La llatinoamericanitat: una ideologia contrarevolucionària.
Aquest article, escrit a finals dels anys 70, reflexiona sobre el concepte i la significació cultural-ideològica i geopolítica de la llatinoamericanitat. És un text escrit en un moment històric especial del segle XX, després de la Conferència d’Alger de 1973, quan el moviment dels països del Tercer Món va consolidant-se després de la Conferència de Bandung de 1955. Aquest procés o moviment polític, conjuntament amb altres esdeveniments d’aquell període, impactarà en la conformació d’un naixent «moviment indi americà». L’autor, Jean Loup Herbet, fervent defensor i promotor d’aquest procés, fa una crítica demolidora del que considera un concepte que entrebanca aquest procés de presa de consciència ideològica, cultural que deriva en la necessitat d’organitzar-se de forma específica i pròpia per part de les poblacions ameríndies. L’article llegit en l’actualitat i en el context de la península ibèrica, i d’acord al moment en què observem l’ascens i progressiva consolidació de posicions polítiques d’extrema dreta, i sobretot observant la utilització política i ideològica que del concepte llatinoamericà se’n fa a Madrid i Barcelona, i per part de certs polítics i ideòlegs de aquesta extrema dreta, ens permet considerar i advertir sobre el potencial reaccionari d’aquest concepte-idea, i la seva utilització per atreure poblacions americanes migrades al territori de l’Estat espanyol cap el projecte polític espanyolista, dotat d’una nova ideologia reaccionària i neoimperial. És per aquest motiu, amb la voluntat de promoure un debat crític i clarificador, que publiquem i difonem aquest article del nostre amic i mestre Jean Loup.
Una ideologia oculta deforma la realitat social segons els interessos particulars d’una classe. Voluntàriament, de forma una mica polèmica, volem emfatitzar que la llatinoamericanitat:
– 1) nega la realitat popular d’aquest continent;
– i 2) tendeix a donar una pseudoidentitat a les lumpenburgesies dels diferents països de Sud i Centreamèrica, que per la seva inconsistència històrica i cultural es miren amb massa complaença en el mirall deformant que els ofereixen les burgesies europees.
I. Culturalment Amèrica és americana, fortament africana i molt poc llatina.
1. Allò llatí d’Amèrica fou transmès pels agents de la colonització que pertanyien als grups desclassats, vagabunds, decadents i incultes dels seus països d’origen. Durant la fase del colonialisme espanyol, el més notable que creuà l’atlàntic fou la retòrica, l’escolàstica, lo burocràtic i estèril de l’Estat apostòlic i romà. En la base del colonialisme Franco-anglès-Italo-alemany (en la dimensió cultural, sobretot Franco-anglès), es van produir empelts truncats d’imitacions empobrides del liberalisme, el romanticisme i el positivisme. En la fase actual del colonialisme nord-americà, no cal ni parlar del que pot generar el whisky amb olor de coca cola.
2. Els nuclis compactes d’esclaus africans han conformat més profundament el continent americà que l’ingredient llatí, tant per allò que han pogut defensar dels seus orígens (sí, cal repetir que són ells els que, amb la seva música, comuniquen el ritme temporal a les majories del continent), com per la lluita tenaç i violenta que feren contra l’esclavitud. (Comparem el pes històric de les múltiples rebel·lions d’esclaus amb la miserable epopeia de l’anomenada independència).
3. Però encara més: l’única cultura, realment, és la del colonitzat americà: l’indi. És ell el portador de la profunda dimensió històrica que qualifica una civilització: la memòria col·lectiva, fidel com un puny tancat. Malgrat el trauma colonial suportat sobretot amb el silenci infrangible de la resistència, l’indi ha preservat viva la força integrant de la seva civilització que li permet respondre globalment a les successives situacions històriques.
Finalment, la cultura llatinoamericana es caracteritza més pel seu poder de negació, destrucció, des-culturització; per la seva capacitat d’engendrar el buit entre dominadors i dominats. La ruptura d’aquesta relació de dominació per part dels dominats afroamericans, és la font de la cultura americana.
II. Tres formacions històrico-socials radicalment distintes.
La mistificació llatinoamericana nega tres figures sociohistòriques que tenen arrels i ritmes de desenvolupament propis:
1. Els països formats gairebé exclusivament per trasplantaments de població europea, de més recent constitució i més capitalistes en les seves relacions globals: com Argentina, Uruguai, Xile i Costa Rica.
2. Els països on l’arrel constituïda per la població esclavista africana és dominant (sense o amb molt poca població americana, com a conseqüència de la seva eliminació); configurats per l’economia altament capitalista de la plantació. Els països del Carib i Brasil, en part, tenen aquestes característiques.
3. Els “pobles testimoni”1, conformats per nuclis compactes de població autòctona, integra-
da en forma desigual i limitada al mercat internacional, amb relacions capitalistes endarrerides que permeten la continuïtat dels modes de producció específics. Podem trobar-los als països andins i mesoamericans. Aquests pobles són els testimonis autèntics de la història completa del continent.
És clar que això no és res més que una tipologia, és a dir, que admet en la realitat diversos graus de concreció. A més, els marcs nacionals-estatals no són un quadre suficient de referència. Per exemple, el nord del Brasil correspon al 2 en la tipologia, mentre que el sud del mateix país a l’1. Aquesta discordança entre el marc jurídic dels països i la realitat històrica de la constitució dels pobles, constitueix el problema decisiu al qual s’enfronten els moviments d’alliberament nacional d’Amèrica. La llatinoamericanitat, en negar aquesta heterogeneïtat en la constitució de les formacions històriques-socials, es mou en una abstracció completa.
III. La llatinoamericanitat manca totalment de fonament econòmic Des de fa gairebé cinc segles, el colonial-imperialisme controla la totalitat de les relacions comercials i les vies de comunicació dels nostres països. Els aparells de producció i els corrents econòmics estan sistemàticament orientades cap a l’extraversió, per buidar les forces pròpies i internes; s’han multiplicat les barreres i prohibicions per evitar qualsevol temptativa de solidaritat entre les nostres economies (des de la prohibició de comerç entre Perú i Mesoamèrica al segle XVI, fins a la dominació, actualment, de tots els mitjans de transport pels Estats Units). La terrible conseqüència d’aquest procés ininterromput és l’esterilització de la comunicació marítima -sobretot del costat del Pacífic- tant en la vida econòmica com en la vida mental. Funcionem com a apèndixs desarticulats. En front d’aquest trossejament, parlar d’unitat llatinoamericana és totalment mancat de sentit.
IV. La llatinoamericanitat facilita la penetració ideològica imperialista En creure en una suposada cultura llatinoamericana, es fa creure implícitament que aquests països tenen una identitat de destinació amb la civilització occidental capitalista. D’aquesta manera es facilita el colonialisme ideològic, com a instrument important de l’aparell imperialista. En mantenir la il·lusió de «lo latino», es desvia el focus d’atenció de la dialèctica principal que es desenvolupa des de fa un segle entre el nord i el sud d’Amèrica. Des d’aquesta nova dialèctica la història del continent és americana per la seva unitat antagònica. V. La mistificació llatinoamericana entorpeix i debilita la presa de consciència nacionalista. Parlar d’unitat a escala continental abans d’haver superat el fraccionament d’espais locals, dels latifundis, de les plantacions, de les ciutats extravertides, és voler ometre la dificultat de definir el marc geogràfic en el qual arrelar la identitat col·lectiva dels nostres pobles. El procés de construcció nacional té absoluta prioritat sobre qualsevol projecte internacionalista als nostres països, on l’espai està tan mutilat com la nostra història.
VI. Llatinoamericanitat: ideologia de la burgesia de servitud. Tant pel que nega (la constitució dels nostres pobles), com pel que permet (una il·lusòria identificació) la noció de llatinoamericanitat serveix als interessos de les burgesies dels nostres països. No tant als sectors internacionals de l’oligarquia, que descaradament afirmen el seu comportament d’apàtrides, sinó als sectors mitjans d’aquestes burgesies, ben anomenades burgesies de servitud2. (Hem d’observar que en el pla ideològic aquests sectors tenen un pes molt important, ja que controlen en gran part els òrgans d’expressió cultural: universitats, mitjans de comunicació de masses, editorials, etcètera.) Aquests sectors que no tenen el capital suficient per a afirmar concretament un cosmopolitisme burgès, es refugien en aquesta identitat falsa i inconsistent: la llatinoamericanitat. Actualment les noves necessitats de desenvolupament horitzontal del mercat del colonial-imperialisme, els ha conduït a buscar un suport en aquesta tendència ideològica: Mercat Comú Centreamericà, Reformisme de la Democràcia Cristiana, Regionalisme Tecnocràtic. (És interessant d’observar les mateixes manipulacions del regionalisme o de l’unionisme africà per part del neocolonialisme). La força d’aquesta ideologia llatinoamericana és tal que ha pogut contaminar molts sectors del moviment revolucionari, els dirigents d’origen petitburgès del qual, no han superat tots els aspectes ideològics d’aquesta classe. En diversos països el fracàs del moviment guerriller de la dècada dels seixanta es deu a un desconeixement de la realitat nacional, ocultada per la invocació a la unió continental.
Conclusió. Gairebé cinc segles de colonial-imperialisme impossibiliten a les nostres burgesies reivindicar la creació d’una identitat cultural pròpia, perquè -més aviat- van ser precisament els agents d’un llarg i dolorós procés de negativitat (o negació). La unitat d’aquests països, profundament diferents, podrà començar a existir quan s’alliberin i parlin els seus explotats. El fet d’haver estat víctimes de l’explotació del capitalisme llatí-occidental, garanteix que no parlaran en termes de llatinitat. A més, sabem que la majoria d’aquests explotat són d’origen africà o autòctons d’Amèrica. Parlaran -així- una altra llengua, que els unirà directament als qui han tingut realment la mateixa història, és a dir, als pobles del Tercer Món. Només després d’haver reconegut les seves diferències, aprofundit la seva identitat, articulat la seva consciència nacional, el poble americà s’obrirà a un universalisme real -és a dir, de solidaritat amb la majoria dels pobles i civilitzacions- i, de retruc, trencarà amb el colonialisme llatinoamericà.
Jean Loup Herbert, antropòleg, professor a l’ Ecole d’Architecture de St Etienne. Americanista, impulsor de l’Escola Randa conjuntament amb Lluís Mª Xirinacs i altres.
1 L’expressió “poble testimoni” és de Darcy Ribeiro en el seu llibre “Las Américas y la Civilización (La civilización occidental y nosotros. Los Pueblos Testimonio)”, Centro editor de América Latina, Buenos Aires, 1969
2 El concepte de burgesies de servitud és de H. Flores Alvarado. En particular en el seu “Ensayo crítico sobre la Estructura Guatemalteca” (Guatemala, Rumbos Nuevos, 1968).














