El pols de la llengua als Països Catalans

Blog sobre llengua i societat de Pere Mayans

8 de juny de 2009
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Us sona aquesta història del País de Gal·les?

Al diari El Público d’avui hem pogut llegir un article que, certament, ens pot ajudar a entendre què vol dir crear estat d’opinió. De fet, m’ha recordat unes paraules del sociolingüista Ernest Querol, pronunciades en el marc de la presentació de l’Estudi sociodemogràfic i lingüístic de l’alumnat de 4t d’ESO de Catalunya. Avaluació de l’ESO 2006, segons les quals caldria estudiar la relació entre l’ús d’una llengua i la consciència nacional d’un parlant. I, em sembla que és evident, les ideologies es creen, no surten de l’aire del cel…

Per això aquest article, referit a un músic d’origen gal·lès sobre la seva infantesa, pel que sembla, pràcticament monolingüe gal·lesa, i crec no equivocar-me, en el fons està parlant d’altres realitats més properes a aquest diari espanyol, com, per exemple, la nostra…

En el mapa adjunt, es pot veure l’ús del gal·lès al País de Gal·lès i el seu clar retrocés territorial.

 

Fixem-nos, d’entrada, en el títol: Silencio torturador, que ja clarament predisposa el lector, i més quan en el subtítol es llegeix: El músico John Cale se enfrenta con el conflicto lingüístico que desgarró su infancia (el mot “desgarró” no té pèrdua).

El títol del cos de l’article també és claríssim: “La incomunicación con su padre marcó sus primeros años de vida”, una incomunicació que compara a la següent imatge: “En la escena final de Dyddiau Du/Dark days (días oscuros), Cale se filma atado con el torso desnudo a una tabla que alguien sumerge repetidamente en el agua, como si fuera un prisionero de Abu Graib. Así se sintió de niño cuando vivía en los valles del sur de Gales y era incapaz de comunicarse con su padre, minero inglés. Todavía hoy la experiencia marca su visión del mundo. En casa, la abuela, figura dominante de la familia, decidió que sólo podía hablarse galés, pero su padre lo hablaba apenas. Así que Cale fue incapaz de comunicarse con él hasta que fue a la escuela y aprendió inglés”.

No deixa de ser curiós: una àvia omnipresent que aconsegueix defensar l’ús de la llengua gal·lesa per damunt de la indefensa llengua anglesa. No sé hi ha alguna cosa estranya… En quina llengua es parlaven els pares del nen Cale? L’anglès no se sentia ni a la ràdio? El pare no tenia ni moments d’intimitat amb el seu fill…? Si us plau, si hi hagués hagut moltes àvies com aquesta, el mapa de l’ús del gal·lès no seria el que heu vist en aquest apunt. I, per cert, si aquesta persona hagués viscut a França, i l’àvia corresponent hagués “imposat” el francès, es veuria de la mateixa manera? O es diria que com és possible que algú envoltat de francesos no parli francès? La trampa és clara: hi ha llengües importants i llengües que només serveixen per “emprenyar”.

Les següents frases tampoc no tenen pèrdua:

“Tu lengua es la primera comunicación que estableces con tu madre, la prueba de que hay alguien fuera de ti que entiende qué sientes. Si alguien lo interrumpe, empiezan los problemas”, cuenta a Público el fundador de Velvet Underground.

Durante siete años, entre su padre y él sólo habitó “el silencio”. Como el que se siente al llegar a la cima de las Montañas Negras de Gales. Dyddiau Du arranca en la casa familiar. Desde la ventana se intuye a un lejano John Cale que habla al mundo a través de un piano. Pero el músico regresa un día al hogar y entonces, una vez en la sala de estar, es incapaz de arrancar del piano familiar la más mínima nota. “Hablo de cómo la infancia impregna tu actitud sobre cómo te educaron. Hay elementos violentos, pero no trata sobre la violencia, sino de cómo la gente puede sentirse excluida por la lengua”, explica.

“Hablo de cómo la gente puede sentirse excluida por la lengua”

“Éste ha sido el gran punto de inicio de la pieza: por qué un niño galés acabó usando el inglés como lengua poética”. Pero, más allá de su experiencia personal, que ahora trata “de entender, pero no de combatir”, Dyddiau Du es para el músico una “contribución” personal a su tierra, una manera de expresar “lo que se siente al crecer allí” en la que se pueden sentir reconocidos todos los galeses.

Este ejercicio de confrontación y reconciliación con su pasado culmina en escenas de gran belleza, como cuando el músico, después de luchar consigo mismo en el ascenso a una montaña, llega a una cima en la que el silencio y la inmensidad de la naturaleza parecen ser la única respuesta a sus tribulaciones. Pero ahora ya no es como en la infancia. Ante la amplitud del mundo, Cale se siente “solo”, pero también “independiente”. Libre.”

Si sobretot lliure, perquè pot crear en anglès, una llengua que, com tothom sap, no s’ha imposat mai a ningú. No us sona tota aquesta cantarella?

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