Ara fa vint anys, amb motiu del curs de doctorat que vaig fer a la URV vaig escriure aqueix treball que posteriorment va publicar la Revista de Catalunya al número 135, corresponent al desembre del 1998. Malgrat els anys transcorreguts el contingut encara em sembla vigent atesa la virulència amb la que el Regne d’Espanya empra el dogma de l’integrisme d’estat per negar i reprimir el dret del poble català a l’autodeterminació:
L’estudi de la qüestió de l’estat no ha estat l’objecte central de la llarga trajectòria del filòsof alemany Jürgen Habermas (1), però en els darrers anys hi ha dedicat una atenció preferent aportant a aquest debat unes tesis innovadores que, mentre esperem que les pugui desenvolupar més abastament, ens suggereixen un seguit de reflexions que en aquest treball miraré d’apuntar.
L’any 1995 Jürgen Habermas va publicar un llibre que duia com a títol original en alemany: “Die Normalität einer Berliner Republik”(2), que ha estat traduït a l’espanyol, en una adaptació lliure, amb el títol de “Más allá del Estado nacional”(3). Aquest llibre no és un tractat unitari, monotemàtic, sinó un recull d’articles i entrevistes que giren fonamentalment al voltant de les reflexions que a l’autor li suggereix el procés de reunificació d’Alemanya, culminat el 1990, després de més de cinquanta anys durant els quals la nació germànica va estar dividida en dos estats. Només en la part final de l’obra el filòsof de Frankfurt elabora de forma sintetitzada unes tesis sobre el futur de l’estat nacional que tenen caràcter general, fent abstracció de la realitat concreta del cas alemany.
Adverteixo d’entrada que no podem trobar en l’estudi de les tesis de Habermas la resposta a la qüestió de quan els pobles tenen dret a formar un estat propi, ja que no és aquest el seu punt de partida. Una aportació seva en aquest sentit seria de gran ajuda, sens dubte, pels intel·lectuals i pels polítics que a Catalunya, com en qualsevol altra nació sense estat d’Europa Occidental, malden per fer possible l’aplicació del dret a l’autodeterminació. En tot cas, les seves reflexions sobre les mutacions de l’estat modern fruit de les perspectives de canvis estructurals que s’obren amb el procés de construcció europea i la seva visió de les identitats nacionals, són prou enriquidores com per fer tenir-les en compte a l’hora de reformular, tant la qüestió de l’estat contemporani, com de la nació sense estat propi que aspira a un reconeixement institucional.
L’Estat nacional després de la Revolució francesa.
Segons que diu el mateix autor : ”El que m’ocupa és més aviat la qüestió, rellevant per a tota Europa, de si els Estats nacionals que es van constituir a conseqüència de la Revolució Francesa estan encara, com llavors, en relació intrínseca amb aquella mena de nacionalisme del que havien sorgit. Es tracta, per tant, del nacionalisme dels Estats nacionals que avui existeixen, no del nacionalisme de les minories eventualment oprimides o marginalitzades dins d’aquests Estats”(4).
De forma sintetitzada les tesis d’aquest pensador alemany sobre el futur de l’Estat nacional són les següents : “Les diverses tendències a la globalització del tràfec, dels contactes i de les comunicacions, de la producció econòmica i del seu finançament, de les transferències en tecnologia i armament, del comerç de drogues i de la criminalitat, i sobretot dels perills tant estratègics com ecològics, ens confronten amb problemes que ja no poden solucionar-se dins del marc de l’Estat nacional”(5).
Habermas, d’una banda, considera que la progressiva pèrdua de sobirania de l’Estat nacional comportarà una correlativa ampliació de les facultats d’acció política a nivell supranacional. D’altra banda, la globalització tal i com ell la percep, significa un ulterior grau d’abstracció que representa una amenaça per a la fràgil cohesió social de les societats nacionals. Aquests dos factors plantegen el desafiament de trobar una nova formula d’integració social adequada a l’etapa postnacional que s’apropa, capaç de donar una resposta equivalent a la que ha suposat l’Estat nacional com a forma d’organització en l’època moderna europea.
Actualment la societat mundial, representada per les Nacions Unides, s’articula en Estats nacionals que mútuament es reconeixen com a subjectes de dret internacional. El tipus històric d’Estat nacional sorgit amb la Revolució francesa s’ha imposat mundialment en els segles XIX i XX: l’Estat administratiu i fiscal, monopolitzador de la violència, que deixa les tasques productives a una economia diferenciada ha estat el mitjà amb el qual s’ha dut a terme el procés de modernització social en els darrers dos-cents anys. Estat burocràtic i economia capitalista han sigut els integrants complementaris d’un mateix fenomen.
Per Habermas allò fonamental de la Revolució francesa és la fusió que s’hi opera entre Estat i nació per donar lloc a l’Estat nacional. La “invenció del poble-nació”(H.Schulze), va tenir un efecte catalitzador per a la democratització del poder estatal. Car una base democràtica per a la legitimació de la dominació política no hagués sorgit sense consciència nacional. Fou la nació la que fundà un nexe de solidaritat entre ciutadans que havien estat fins aleshores estranys els uns als altres. Pel filòsof de Frankfurt l’èxit de l’Estat nacional consisteix en que resol dos problemes: fa possible una nova forma de legitimació mitjançant una nova forma d’integració social.
El problema de la legitimació es planteja quan l’escissió religiosa condueix a la privatització de la fe, i per tant, deixa la legitimació política sense el fonament diví, l’Estat secularitzat s’ha de justificar a si mateix acudint a altres fonts. L’altre problema, el de la integració social, està relacionat amb la urbanització i la modernització econòmica que acaba amb l’articulació social de base estamental per confrontar l’individu aïllat amb les relacions econòmiques i socials característiques de les societats capitalistes. Per tant, ambdós desafiaments, el problema de la legitimació i el de la integració social, són resolts per l’Estat nacional vinculant una forma més abstracta d’integració social amb un canvi en les estructures de decisió política: els súbdits és converteixen en ciutadans. La progressiva introducció de la participació democràtica va crear pels ciutadans un nou nivell de cohesió social i va oferir a l’Estat una font secular de legitimació. Habermas adverteix, però, que cal mantenir separats dos aspectes: el pròpiament político-jurídic i el cultural.
Ja abans de la Revolució francesa, durant l’Antic Règim, el dret que emanava del monarca absolut, era el mitjà utilitzat per organitzar el tràfec social per tal que les persones pugessin gaudir, a l’època, del que avui anomenem drets subjectius, que eren distribuïts aleshores de forma desigual. Quan després de la Revolució la sobirania del príncep esdevé sobirania nacional, els drets dels súbdits, atorgats en termes paternalistes, es transformen en drets de l’home i del ciutadà. Aquests drets garantitzen, juntament amb l’autonomia privada, també la política i en termes, en principi iguals per a tothom. D’aquesta forma, de l’Estat territorial sorgeix l’Estat constitucional democràtic a partir de la segona meitat del segle XIX un model que durarà fins al 1945 caracteritzat bàsicament pel fet de bastir un ordre legitimat per la formació democràtica de la voluntat popular.
La nació com a substrat de l’Estat
La idea motor, amb capacitat per transformat les mentalitats, els sentiments, amb més força que no pas la defensa racional de la sobirania popular i dels drets del ciutadà, és la idea de nació. La nació requereix un origen, una llengua i una història comuna i un sentiment col·lectiu de co-pertinença a un mateix poble que converteix els homes de súbdits en ciutadans d’una mateixa comunitat política.
La nació com a “Volksgeist” (esperit de poble), la primera forma moderna d’identitat col·lectiva en general, subministra, doncs, el substrat cultural a la unitat de l’organització jurídica de l’Estat. Aquesta transformació artificial per la qual la “nació” de la classe dominant resulta la nació-poble, la “Volksnation”, que constitueix la base d’un Estat, es descrita pels historiadors com un canvi de consciència a llarg termini, inspirat pels intel·lectuals, que comença imposant-se en la burgesia urbana culta per extendres posteriorment per les altres classes socials.
La nació així configurada segrega el concepte de llibertat nacional, que s’afegeix a la llibertat privada dels individus i a la llibertat política dels ciutadans. La llibertat nacional fa referència a la independència de la pròpia nació, que ha de ser defensada fins i tot amb “la sang dels seus fills”. En aquesta llibertat col·lectiva és el lloc on l’Estat secularitzat conserva una reminiscència no secularitzada de transcendència, com es pot apreciar en les obres de Kant, Hegel, Feuerbach i Fichte. L’Estat nacional, quan fa la guerra o s’hi prepara, està imposant als súbdits el deure d’arriscar la vida pel col·lectiu. De la Revolució francesa ençà, els deures relacionats amb el servei militar són el revers dels drets dels ciutadans. En la disponibilitat per a lluitar i morir per la pàtria han d’acreditar-se per igual, tant la consciència nacional com la mentalitat republicana.
Habermas fa patent la doble codificació que rau en les fites històriques que rememoren la lluita per les llibertats republicanes associades amb el simbolisme referit a la mort que caracteritza les cerimònies que recorden els caiguts en els camps de batalla. En aquesta ambivalència hi veu reflectida la dual naturalesa de la nació : la nació producte de la voluntat dels ciutadans, i la nació establerta, composta pels qui pertanyen a un poble els membres de la qual troben constituïda avantmà com una comunitat ètnica caracteritzada per un llenguatge i un destí històric comú.
En l’Estat nacional va inscrita una tensió entre l’universalisme de la comunitat jurídica igualitària que l’Estat representa i el particularisme de la comunitat històrica de destí que és la nació. Aquest dos elements només poden ajustar-se sense solució de continuïtat quan l’Estat, secularitzat ja sense residus, deixa de reclamar en nom del col·lectiu un dret sobre la vida i la mort dels seus ciutadans. Es a dir, quan aboleix la pena de mort i el servei militar obligatori. Només en aquest moment la idea republicana obté la primacia i pot estructurar les formes de vida que asseguren la integració social. A l’inrevés si la força integradora de la nació es fa derivar de factors previs, independents de la formació de la voluntat política s’obren les portes a l’homogeneïtzació de la comunitat.
Habermas adverteix llavors, que si bé la nació-poble és en bona mesura un producte artificial, ella s’imagina a si mateixa crescuda orgànicament, intel·ligible per si mateixa, en contraposició amb l’ordre artificial del dret positiu representat per l’Estat. Aquesta visió de la nació ha estat hegemònica i ha donat com a fruits l’imperialisme de les potencies occidentals al segle passat i el nacionalisme integral conegut al segle vint amb els catastròfics resultats que ens són coneguts.
Fa uns pocs anys, al 1992, el pensador alemany va pronunciar una conferència a Barcelona que duia per títol “Ciutadania i identitat nacional. Reflexions sobre el futur europeu”, en la qual fa una anàlisi sobre l’evolució del concepte de nació del qual val la pena extrauren alguns fragments: “Nacions són conforme a aquest ús clàssic del terme, comunitats d’origen que estan integrades geogràficament per mitjà de l’assentament i el veïnatge, i culturalment per mitjà d’una llengua, uns costums i unes tradicions comunes, però que encara no ho estan políticament per mitjà d’una forma d’organització estatal. Aquest significat es manté durant l’edat mitjana i principis de la moderna”(6).
Quan Habermas tracta la Revolució francesa fa abstracció del procés històric que acaba configurant l’estat napoleònic, caracteritzat fonamentalment per la seva capacitat per homogeneïtzar realitats socials i econòmiques pluriètniques i pluriculturals en funció d’un patró comú creat dins dels límits territorials d’una formula d’estructuració politico-administrativa artificial. Per fer-nos una idea de l’esperit que animava els protagonistes de la Revolució, val la pena reproduir les paraules de Chaumette: “El terreny que separa Paris de Sant Petersbourg serà aviat francesitzat, municipalitzat i jacobinitzat”(7).
“Amb Sieyès i la Revolució francesa la “nació” esdevé fins i tot la font de la sobirania estatal. A tota nació li ha de correspondre ara el dret a l’autodeterminació política”(8), per afegir tot seguit que: “El significat de “nació” s’havia transformat així des d’una dimensió prepolítica en un tret característic que és constitutiu per a la identitat política dels ciutadans d’una comunitat democràtica. Al final del segle XIX la relació condicional entre identitat nacional i ciutadania pot fins i tot capgirar-se. Així, el context en el que se situa la famosa frase d’Ernest Renan “l’existence d’une nation est … un plébiscite de tous les jours” està orientat ja contra el nacionalisme. Després de 1871, Renan només pot rebutjar la pretensió del Reich alemany sobre l’Alsàcia tot apel·lant a la nacionalitat francesa de la població, perquè entén la “nació” com una nació de ciutadans i no com una comunitat d’origen. La nació de ciutadans troba la seva identitat, no en característiques ètnico-culturals comunes, sinó en la praxis dels ciutadans que exerceixen activament els seus drets democràtics de participació i comunicació. Aquí, el component republicà de la ciutadania es deslliga del tot de la pertinença a una comunitat prepolítica integrada a través de la procedència, tradició compartida i llengua comuna”(9).
Habermas tanca el cercle de l’evolució del concepte de nació arribant a la meitat del segle XX, un cop passades les convulsions de la Revolució russa, el nazisme i la guerra freda, afirmant que “segons la concepció que l’Estat democràtic de dret té de si mateix, com una associació de ciutadans iguals i lliures, la nacionalitat està lligada al principi de la voluntarietat”(10).
El patriotisme de la Constitució
Només a partir de 1945, quan les potencies europees van perdre pes en favor dels grans blocs comandats per les superpotències russa i nord-americana, l’autocomprensió de l’estat democràtic i de dret deixà enrera el dogma de l’autoafirmació nacional i les polítiques de tipus colonialista i expansiu. Correlativament a l’interior dels estats occidentals es va produir la pacificació dels conflictes de classe arran de l’establiment de l’Estat social i la primacia del dret dels ciutadans, creant-se una nova situació, especialment en la República Federal d’Alemanya.
A l’Alemanya Occidental, l’Estat estava privat d’alguns dels trets essencials característics de la sobirania estatal, circumstància que ha afavorit una certa tendència a l’autocomprensió de la comunitat política en termes “postnacionals”. Aquest fenomen ha permès la progressió dels drets reals dels ciutadans per sobre dels drets abstractes de la nació. Habermas aprofundeix, i concreta en la qüestió nacional alemanya, les seves reflexions en un llibre titulat “Identidades nacionales y postnacionales”, que recull dos treballs d’anàlisi i crítica sobre Heidegger i Schmitt i un breu assaig sobre “Consciència històrica i identitat postradicional”, més una entrevista. Cal tenir en compte que els textos aplegats en aquest volum van aparèixer separadament durant els anys 1987 i 1988, és a dir, abans de la reunificació alemanya. En aquestes reflexions desenvolupa la seva teoria del patriotisme constitucional, en senyalar com “Dolf Sternberger ha observat en la República Federal un cert patriotisme de la Constitució, és a dir, la disponibilitat a identificar-se amb l’ordre polític i els principis constitucionals” (11).
El propi Habermas reconeix en veu alta que :“Per nosaltres, ciutadans de la República Federal, el patriotisme de la Constitució significa, entre altres coses, l’orgull d’haver lograt superar de forma duradora el feixisme, establir un Estat de dret i anclar-lo en una cultura política que, malgrat tot, és més o menys liberal. El nostre patriotisme no pot negar el fet que a Alemanya la democràcia, solament després d’Auschwitz (i en certa manera solament després del shock d’aquella catàstrofe moral), pogué arrelar en les ments i en els cors dels ciutadans o, almenys, de les joves generacions. per aquest arrelament de principis universalistes cal sempre una determinada identitat”(12). Més endavant afegeix :”El nacionalisme quedà extremat entre nosaltres en termes de darwinisme social i culminà en un deliri racial que serví de justificació a l’aniquilació massiva dels jueus. D’ací que el nacionalisme quedés dràsticament devaluat entre nosaltres com a fonament d’una identitat col·lectiva. I d’ací també que la superació del feixisme constitueixi la particular perspectiva històrica des de la que entre nosaltres s’entén a si mateixa una identitat postnacional, cristal·litzada entorn als principis universalistes de l’estat de dret i de la democràcia. Però no sols la República Federal d’Alemanya: tots els països europeus han evolucionat després de la Segona Guerra Mundial, de tal manera que el nivell d’integració que representa l’Estat nacional ha perdut pes i importància”(13).
Habermas es cuida de precisar que el patriotisme de la Constitució no significa necessàriament la dissolució de les identitats nacionals prèvies per diluir-les en uns principis abstractes. Així puntualitza que “la vinculació als principis de l’Estat de Dret i de la democràcia només pot fer-se realitat en les distintes nacions (que es troben en vies de convertir-se en societats postnacionals) si aquests principis fan en les diverses cultures polítiques unes arrels, que seran diferents en cadascuna d’elles. En el país de la Revolució francesa, aquest patriotisme de la Constitució haurà de tenir una forma distinta que en un país que mai fou capaç de crear una democràcia per les seves pròpies forces. El mateix contingut universalista haurà de ser en cada cas assumit des del propi context històric i quedar anclat en les pròpies formes culturals de vida. Tota identitat col·lectiva, també la postnacional, és molt més concreta que el conjunt de principis morals, jurídics i polítics, entorn als quals cristal·litza”(14).
Habermas acaba arrodonint la seva proposta afirmant que una cultura política liberal constitueix només el denominador comú d’un patriotisme de la Constitució que aguditza ensems el sentit per a la diversitat i la integritat de les diferents formes de vida coexistents dins d’una societat multicultural. També en un futur Estat federal europeu hauran de ser interpretats els mateixos principis jurídics des de la perspectiva de tradicions nacionals diferents i d’històries nacionals diverses. La seva idea és anar construint progressivament una cultura constitucional europeo-occidental compartida transnacionalment.
Estat nacional i democràcia en l’Europa unida.
El trànsit de les societats suposadament homogenees a l’actual multiculturalitat que es dona en la majoria d’estats europeus ha comportat que també es traslladessin les formes d’integració social, abandonant l’exclusivitat que li era conferida a l’Estat nacional, cap a altres formules. Les estructures de decisió política reben ara un nou substrat cultural: el dret a conviure i coexistir en igualtat de drets distintes formes de vida cultural, religioses, ètniques i lingüístiques amb una vinculació comú a les llibertats republicanes històricament aconseguides. La forma multicultural d’integració social, incubada dins de l’Estat nacional, haurà de començar a projectar-se més enllà, en el nou ordre polític de la Unió Europea, per exemple.
L’any 1995, amb ocasió del segon centenari de l’aparició del text, ”La pau perpetua” de Kant, Habermas va publicar un article (15), en el qual feia una relectura d’aquesta obra kantiana a partir de les experiències històriques acumulades en dos segles de vida europea. En concret articula una sèrie de propostes tendents a la transformació de les Nacions Unides en una mena d’Estat mundial i la introducció del Dret cosmopolita al costat del Dret estatal i el Dret internacional vigents. El pensador alemany posa l’accent en els aspectes organitzatius del nou ordre cosmopolita, com és la proposta d’un òrgan col·legiat supranacional, que Kant ja va denominar Congrés Permanent d’Estats, i que Habermas vol dotat d’un poder vinculant, amb autoritat coercitiva, capaç d’imposar les decisions que s’adoptin per poder garantitzar la pau.
La pretensió de l’autor alemany es concreta en tres fites : la implantació d’un Parlament universal amb representació directa de tots els ciutadans del món, en segon lloc la instauració d’un Tribunal de Justícia d’àmbit mundial i la reorganització i la democratització de l’actual Consell de Seguretat de l’ONU per dotar-lo de facultats executives com a òrgan comú de govern. Habermas confia per assolir aquests objectius en la dinàmica de globalització dels intercanvis econòmics i la revolució dels mitjans de comunicació, de les quals espera sorgeixi una xarxa societària civil a escala planetària, que generi una cultura política comuna, com s’apunta ja ara en els moviments internacionals de solidaritat amb el Tercer món o de lluita pel manteniment de l’equilibri ecològic. També observa esperançat la incipient dinàmica d’integració supranacional de la Unió Europea.
El filòsof de Frankfurt aspira a que l’Estat mundial que es vagi configurant tingui capacitat per garantitzar els drets que és derivin d’una ciutadania única per a tots els habitants del planeta. Aquesta seria la conseqüència lògica de lligar drets humans i democràcia, de tal forma que l’autonomia pública dels ciutadans no pot quedar mediatitzada per la intervenció limitativa dels estats. La reforma de les institucions comunitàries de la Unió Europea poden servir, al seu criteri, com un precedent esperançador. Cal adonar-se però, que s’està produint una integració sistemàtica d’economia i administració, que es produeix en el pla supranacional, i una integració política que només s’estableix en el pla de l’Estat nacional.
Habermas no valora prou el fet que si bé l’entrada en vigor del Tractat de Maastricht l’any 1993 ha suposat un pas decisiu cap a la creació d’un espaï europeu sense fronteres interiors, en el qual es garanteix la lliure circulació de bens, persones i capitals, els aspectes relacionats amb la configuració d’una ciutadania europea estan més endarrerits i pràcticament paralitzades les qüestions relacionades amb les reformes polítiques que el procés de construcció europea comporta. Un dels factors que ha menat a aquesta situació ha estat el colapse i la descomposició del bloc de l’Est i la consegüent independència d’una vintena de nacions, aquest fenomen ha provocat a l’Oest la reacció dels estats unitaris de feble cohesió, com Bèlgica, el Regne Unit, Itàlia i sobretot França i Espanya, tots ells de base plurinacional i amb fortes tensions internes fruit del no reconeixement d’aquesta realitat plural. La reacció s’ha concretat en el reforçament del rol dels estats dins de la Unió Europea i la paralització de tot pas endavant cap a formes de representació política supranacional. En aquesta línia els estats citats anteriorment, i l’espanyol especialment (16), han imposat com a principi rector de la política comunitària el manteniment de la integritat territorial dels estats membres i el no reconeixement unilateral de nous estats independents per part de cap membre de la Unió Europea. D’aquesta manera es pretén que no es torni a repetir l’actitud unilateral d’Alemanya, que va reconèixer des del primer moment i en solitari la independència de Croàcia i Eslovènia.
En aquest línia argumental han aparegut teòrics, com J. Isensee que intenten la construcció d’uns inexistents “drets fonamentals de l’Estat” (17) tendents a justificar el manteniment del dogma de la integritat territorial dels Estats, es a dir, el presumpte dret a uniformitzar les diverses comunitats nacionals compreses dins de les seves fronteres. Aquesta teoria es també la que justifica la no intervenció internacional sobre estats que no respecten els drets humans individuals i col·lectius dels seus ciutadans. Habermas, que s’havia congratulat de la intervenció internacional comandada per les Nacions Unides a la guerra del Golf, ha vist contestada la seva postura pels defensors de l’integrisme d’Estat que amb fets i no amb raons han desmentit l’euro-optimisme de primers anys d’aquesta dècada. L’actual postura dels estats europeus de no intervenir en el conflicte del Kosovo, apel·lant al principi de respecte a la integritat dels estats constituïts és la pitjor antítesi als seus plantejaments.
Podríem sintetitzar les postures confrontades en la següent afirmació: tots els pobles tenen dret a tenir estat propi, però un estat no té el dret a que li correspongui una única nació. La primera afirmació està en la línia d’una interpretació expansiva i modernitzada dels drets humans com a principis rectors d’un nou ordre internacional i precursora d’una ciutadania supraestatal vinculant pels règims governants, siguin del color que siguin. La segona negació és la postura que en nom del respecte a la diversitat cultural i nacional hauria d’actuar com a límit constitucional a les actuacions assimiladores dels estats establerts.
El pensador alemany no ha contemplat en la seva construcció teòrica la reacció de l’integrisme d’estat ni l’impacte, sobre la consciència de les poblacions assimilades a un ordre estatal determinat, de la defensa totalment neuròtica que l’Estat nacional ha fet de les seves fronteres territorials i socials. El filòsof de Frankfurt creu que “el Mercat Comú Europeu provocarà una major mobilitat horitzontal i multiplicarà els contactes entre membres de les diferents nacionalitats. A més, la immigració des de l’Europa oriental i des de les regions pobres del Tercer Món incrementarà la pluralitat multicultural de la societat. Això causarà, sens dubte, tensions socials. Però aquestes tensions, si són assimilades de forma productiva, poden fomentar una mobilització política que impulsi els nous tipus de moviments socials endògens sorgits ja en el marc dels Estats nacionals (com els moviments pacifista, ecologista i feminista)”(18).
Lamentablement la força del xovinisme, del racisme i de l’integrisme d’Estat expressada amb violència en els casos de la guerra dels Balkans i de Txetxènia, davant la passivitat internacional, no inviten a l’optimisme. La claredat d’idees de Habermas, malgrat que les seves reflexions sobre el futur de l’Estat nacional no contemplin el fenomen de les minories nacionals i la seva relació amb els estats unitaris de que depenen, són un punt de suport inestimable per l’avenç dins de la societat occidental dels valors del pluralisme cultural, els drets humans individuals i els drets col·lectius dels pobles. L’Estat modern sorgit de la Revolució francesa ençà, és objectivament una etapa històrica superadora de l’Antic Règim feudal. La seva generalització arreu del món durant el segle vint el converteix en una formula d’organització social i política difícilment reversible. Però això no vol dir que el contingut homogeneïtzador i de cohesió que el va fer néixer, ja fa més de dos segles, s’hagi de mantenir inalterat davant el sorgiment de les noves agrupacions supraestatals que es van configurant, no solament a Europa, sinó a d’altres indrets del planeta.
Crec que per permetre un futur de progrés per a la humanitat s’haurien de desvincular del nucli essencial de l’estat les funcions d’homogeneització ideològica i cultural de les poblacions compreses dins del seus límits territorials i reduir l’estat del segle XXI a funcions instrumentals i estratègiques adaptables a les canviants necessitats de les comunitats a les quals han de servir. Els drets de la ciutadania internacionalment reconeguts han de trobar el seu emparament, no pas exclusivament en l’ordre estatal, com succeeix actualment, sinó en les institucions mundials que haurien de ser les dipositàries de la garantia de la seva observança arreu.
Un plantejament d’aquestes característiques implica que l’Estat ha de perdre les reminiscències heretades de l’etapa prèvia a la secularització de la vida social i esdevenir un ens mutable geogràficament i competencialment. Un estat compatible amb institucions comunitàries d’abast superior, qualitativament en l’ordre jurídic i polític hauria de redimensionar les seves funcions a cinc àmbits concrets: la planificació econòmica general (que, a més, haurà de compartir amb les administracions sub-estatals preferentment les regions, en la terminologia a l’ús en la Unió Europea), la creació d’instruments de cohesió social del sistema econòmic, l’ordenació territorial, la preservació de l’equilibri del medi socio-ambiental i l’expressió política d’una identitat cultural compartida per la majoria dels ciutadans que fan possible que un estat existeixi.
Les tesis del filòsof alemany sobre el futur de l’Estat nacional apunten les característiques que hauria de tenir el nou ordre supra-estatal comunitari, però deixen com a assignatura pendent les vies per les quals s’hauria de produir la transició des dels estats actualment constituïts cap a les noves estructures jurídico-polítiques que haurien de reduir les seves funcions a les cinc que acabo d’apuntar.
NOTES
(1) Nascut a Düsseldorf, el 1929, estudià filosofia, història, psicologia i literatura alemanya, és un membre representatiu de l’anomenada “Escola de Frankfurt”, el centre d’investigació filosòfica i social creat el 1923 per Max Horkheimer i Theodor Adorno. Entre les seves nombroses publicacions destaca “La teoria de l’acció comunicativa”, traduïda al castellà per Taurus el 1987. Enllaçant amb les tradicions de pensament social provinents de l’idealisme alemany, de Marx i de Weber, Habermas les ha reformulat en termes de filosofia i ciència social contemporània, construint un dels paradigmes d’anàlisi i interpretació del present més influent hores d’ara.
(2) Jürgen Habermas, ”Die Normalität einer Berliner Republik”. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1995.
(3) Jürgen Habermas, “Más allá del Estado nacional”, Editorial Trotta, Madrid, 1997.
(4) Jürgen Habermas, “Ciutadania política i identitat nacional”. Reflexions sobre el futur europeu”. Llibre aparegut arran d’una conferència que va pronunciar a Barcelona el 17 d’octubre de 1991, traduïda al català per Pere Fabra Abat. Publicacions de la Universitat de Barcelona, 1992. Uns dies abans , el 14 d’octubre, n’havia dictat una altra amb el mateix títol a la Universitat de València, publicada en castellà a la revista Debats nº 39, corresponent al març del 1992, a partir d’una traducció de Manuel Jiménez Redondo.
(5) Jürgen Habermas, “Más allá del Estado nacional”, op. cit, pàg. 175.
(6) Jürgen Habermas, “Ciutadania i identitat nacional”. op. cit. pàg. 63.
(7) François Furet i Denis Richet,”La Revolution Français”, Fayard. Paris 1989, pàg. 183
(8) Jürgen Habermas, “Ciutadania i identitat nacional”, op. cit. pàg. 63.
(9) idem, pàg, 64.
(10) idem, pàg, 67.
(11) Jürgen Habermas,” Identidades nacionales y postnacionales”. Tecnos. Madrid 1994. pàg. 94
(12) idem, pàg. 115
(13) idem, pàg. 116
(14) ídem, pàg. 118
(15) Jürgen Habermas, “Kants Idee des Ewigen Friedens-aus dem historischen Abstand von 200 Jahren”. Kristische Justiz, nº 3, 1995. Frankfurt. Aquest article ha estat publicat en espanyol amb el títol, “La idea kantiana de paz perpetua. Desde la distancia histórica de doscientos años.” Isegoría nº 16, Instituto de Filosofía del CSIC. Madrid. Maig del 1997.
(16) Felipe Gonzalez,”La Europa que necesitamos”, El País 28 d’octubre de 1993.
(17) J. Isensee,”Weltpolizei für Menschenrechte”, Juristiche Zeitung, 1995, nº 9, pàg 421-430.
(18) Jürgen Habermas, “Ciutadania i identitat nacional”. op. cit. pàg, 83.
Post Scriptum, 27 de gener del 2020.
En data d’avui, aqueix treball ha estat publicat a la web de Nabarralde gràcies a la traducció al castellà que ha fet el meu estimat amic Luis Martínez Garate.
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Una posible traducción al español de este texto de tanto interés:
Aproximación a las tesis de Jürgen Habermas sobre el futuro del Estado nacional
Hace veinte años, con motivo del curso de doctorado que hice en la URV escribí este trabajo que posteriormente publicó la Revista de Cataluña en el número 135, correspondiente a diciembre de 1998. A pesar de los años transcurridos el contenido todavía me parece vigente dada la virulencia con la que el Reino de España emplea el dogma del integrismo de Estado para negar y reprimir el derecho del pueblo catalán a la autodeterminación:
El estudio de la cuestión del Estado no ha sido el objeto central de la larga trayectoria del filósofo alemán Jürgen Habermas (1), pero en los últimos años ha dedicado una atención preferente aportando a este debate unas tesis innovadoras que, mientras esperamos que las pueda desarrollar más ampliamente, nos sugieren una serie de reflexiones que en este trabajo trataré de apuntar.
En 1995 Jürgen Habermas publicó un libro que llevaba como título original en alemán: “Die normalidad einer Berliner Republik” (2), que ha sido traducido al español, en una adaptación libre, con el título de “Más allá del Estado nacional” (3). Este libro no es un tratado unitario, monotemático, sino una recopilación de artículos y entrevistas que giran fundamentalmente en torno a las reflexiones que al autor le sugiere el proceso de reunificación de Alemania, culminado en 1990, después de más de cincuenta años durante los cuales la nación germana estuvo dividida en dos estados. Sólo en la parte final de la obra el filósofo de Frankfurt elabora de forma sintética unas tesis sobre el futuro del Estado nacional que tienen carácter general, haciendo abstracción de la realidad concreta del caso alemán.
Advierto de entrada que no podemos encontrar en el estudio de las tesis de Habermas la respuesta a la cuestión de cuándo los pueblos tienen derecho a formar un Estado propio, ya que no es ese su punto de partida. Una aportación suya en este sentido sería de gran ayuda, sin duda, para los intelectuales y los políticos que en Cataluña, como en cualquier otra nación sin Estado de Europa Occidental, se esfuerzan por hacer posible la aplicación del derecho a la autodeterminación. En todo caso, sus reflexiones sobre las mutaciones del Estado moderno fruto de las perspectivas de cambios estructurales que se abren con el proceso de construcción europea y su visión de las identidades nacionales, son bastante enriquecedoras como para hacer tenerlas en cuenta a la hora de reformular, tanto la cuestión del Estado contemporáneo, como la de la nación sin estado propio que aspira a un reconocimiento institucional.
El Estado nacional después de la Revolución francesa.
A decir del mismo autor: “Lo que me ocupa es más bien la cuestión, relevante para toda Europa, de si los estados nacionales que se constituyeron a consecuencia de la Revolución Francesa están aún, como entonces, en relación intrínseca con esa especie de nacionalismo del que habían surgido. Se trata, por tanto, del nacionalismo de los estados nacionales que hoy existen, no del nacionalismo de las minorías eventualmente oprimidas o marginalizadas dentro de estos Estados” (4).
De forma sintetizada las tesis de este pensador alemán sobre el futuro del Estado nacional son las siguientes: “Las diversas tendencias a la globalización del tráfico, de los contactos y de las comunicaciones, de la producción económica y de su financiación, de las transferencias en tecnología y armamento, del comercio de drogas y de la criminalidad, y sobre todo de los peligros tanto estratégicos como ecológicos, nos confrontan con problemas que ya no pueden solucionarse dentro del marco del Estado nacional” (5).
Habermas, por un lado, considera que la progresiva pérdida de soberanía del Estado nacional conllevará una correlativa ampliación de las facultades de acción política a nivel supranacional. Por otra parte, la globalización tal y como él la percibe, significa un ulterior grado de abstracción que representa una amenaza para la frágil cohesión social de las sociedades nacionales. Estos dos factores plantean el desafío de encontrar una nueva formula de integración social adecuada a la etapa postnacional que se acerca, capaz de dar una respuesta equivalente a la que ha supuesto el Estado nacional como forma de organización en el época moderna europea.
Actualmente la sociedad mundial, representada por las Naciones Unidas, se articula en Estados nacionales que mutuamente se reconocen como sujetos de derecho internacional. El tipo histórico de Estado nacional surgido con la Revolución francesa se ha impuesto mundialmente en los siglos XIX y XX: el Estado administrativo y fiscal, monopolizador de la violencia, que deja las tareas productivas a una economía diferenciada ha sido el medio con el cual se ha llevado a cabo el proceso de modernización social en los últimos doscientos años. Estado burocrático y economía capitalista han sido los integrantes complementarios de un mismo fenómeno.
Para Habermas lo fundamental de la Revolución francesa es la fusión que se opera entre Estado y nación para dar lugar al Estado nacional. La “invención del pueblo-nación” (H.Schulze), tuvo un efecto catalizador para la democratización del poder estatal. Pues una base democrática para la legitimación de la dominación política no hubiera surgido sin conciencia nacional. Fue la nación la que fundó un nexo de solidaridad entre ciudadanos que habían sido hasta entonces extraños unos a otros. Para el filósofo de Frankfurt el éxito del Estado nacional consiste en que resuelve dos problemas: hace posible una nueva forma de legitimación mediante una nueva forma de integración social.
El problema de la legitimación se plantea cuando la escisión religiosa conduce a la privatización de la fe, y por tanto, deja la legitimación política sin el fundamento divino, el Estado secularizado se justificará a sí mismo acudiendo a otras fuentes. El otro problema, el de la integración social, está relacionado con la urbanización y la modernización económica que acaba con la articulación social de base estamental para confrontar al individuo aislado con las relaciones económicas y sociales características de las sociedades capitalistas. Por lo tanto, ambos desafíos, el problema de la legitimación y el de la integración social, son resueltos por el Estado nacional vinculando una forma más abstracta de integración social con un cambio en las estructuras de decisión política: los súbditos se convierten en ciudadanos. La progresiva introducción de la participación democrática creó para los ciudadanos un nuevo nivel de cohesión social y ofreció al Estado una fuente secular de legitimación. Habermas advierte, sin embargo, que hay que mantener separados dos aspectos: el propiamente político-jurídico y el cultural.
Ya antes de la Revolución francesa, durante el Antiguo Régimen, el derecho que emanaba del monarca absoluto, era el medio utilizado para organizar el tráfico social para que las personas pudieran disfrutar, en la época, de lo que hoy llamamos derechos subjetivos, que estaban distribuidos entonces de forma desigual. Cuando tras la Revolución la soberanía del príncipe se convierte en soberanía nacional, los derechos de los súbditos, otorgados en términos paternalistas, se transforman en derechos del hombre y del ciudadano. Estos derechos garantizan, junto con la autonomía privada, también la política y en términos, en principio iguales para todos. De esta forma, del Estado territorial surge el Estado constitucional democrático a partir de la segunda mitad del siglo XIX un modelo que durará hasta 1945 caracterizado básicamente por el hecho de construir un orden legitimado por la formación democrática de la voluntad popular.
La nación como sustrato del Estado
La idea motriz, con capacidad para transformar las mentalidades, los sentimientos, con más fuerza que la defensa racional de la soberanía popular y de los derechos del ciudadano, es la idea de nación. La nación requiere un origen, una lengua y una historia común y un sentimiento colectivo de co-pertenencia a un mismo pueblo que convierte a los hombres de súbditos en ciudadanos de una misma comunidad política.
La nación como “Volksgeist” (espíritu de pueblo), la primera forma moderna de identidad colectiva en general, suministra, pues, el sustrato cultural a la unidad de la organización jurídica del Estado. Esta transformación artificial por la que de la “nación” de la clase dominante resulta la nación-pueblo, la “Volksnation”, que constituye la base de un Estado, se describe por los historiadores como un cambio de conciencia a largo plazo, inspirada por los intelectuales, que empieza imponiéndose en la burguesía urbana culta para extenderse posteriormente para las demás clases sociales.
La nación así configurada segrega el concepto de libertad nacional, que se añade a la libertad privada de los individuos y a la libertad política de los ciudadanos. La libertad nacional hace referencia a la independencia de la propia nación, que debe ser defendida incluso con “la sangre de sus hijos”. En esta libertad colectiva es el lugar donde el Estado secularizado conserva una reminiscencia no secularizada de trascendencia, como se puede apreciar en las obras de Kant, Hegel, Feuerbach y Fichte. El Estado nacional, cuando hace la guerra o se prepara para ella, está imponiendo a los súbditos el deber de arriesgar la vida por el colectivo. De la Revolución francesa a esta parte, los deberes relacionados con el servicio militar son el reverso de los derechos de los ciudadanos. En la disponibilidad para luchar y morir por la patria deben acreditarse por igual, tanto la conciencia nacional como la mentalidad republicana.
Habermas hace patente la doble codificación que radica en los hitos históricos que rememoran la lucha por las libertades republicanas asociadas con el simbolismo referido a la muerte que caracteriza las ceremonias que recuerdan a los caídos en los campos de batalla. En esta ambivalencia ve reflejada la naturaleza dual de la nación: la nación producto de la voluntad de los ciudadanos, y la nación establecida, compuesta por quienes pertenecen a un pueblo cuyos miembros se encuentran constituidos de antemano como una comunidad étnica caracterizada por un lenguaje y un destino histórico común.
En el Estado nacional se inscribe una tensión entre el universalismo de la comunidad jurídica igualitaria que el Estado representa y el particularismo de la comunidad histórica de destino que es la nación. Este dos elementos sólo pueden ajustarse sin solución de continuidad cuando el Estado, secularizado ya sin residuos, deja de reclamar en nombre del colectivo un derecho sobre la vida y la muerte de sus ciudadanos. Es decir, cuando abole la pena de muerte y el servicio militar obligatorio. Sólo en este momento la idea republicana obtiene la primacía y puede estructurar las formas de vida que aseguran la integración social. Al revés, si la fuerza integradora de la nación se hace derivar de factores previos, independientes de la formación de la voluntad política se abren las puertas a la homogeneización de la comunidad.
Habermas advierte entonces, que si bien la nación-pueblo es en buena medida un producto artificial, ella se imagina a sí misma crecida orgánicamente, inteligible por sí misma, en contraposición con el orden artificial del derecho positivo representado por el Estado. Esta visión de la nación ha sido hegemónica y ha dado como frutos el imperialismo de las potencias occidentales en el siglo pasado y el nacionalismo integral conocido en el siglo veinte con los catastróficos resultados que nos son conocidos.
Hace unos pocos años, en 1992, el pensador alemán pronunció una conferencia en Barcelona que llevaba por título “Ciudadanía e identidad nacional. Reflexiones sobre el futuro europeo”, en la que hace un análisis sobre la evolución del concepto de nación del que vale la pena extraer algunos fragmentos: “Naciones son, conforme a este uso clásico del término, comunidades de origen que están integradas geográficamente por medio del asentamiento y la vecindad, y culturalmente por medio de una lengua, unas costumbres y unas tradiciones comunes, pero que aún no lo están políticamente por medio de una forma de organización estatal. Este significado se mantiene durante la Edad Media y principios de la moderna” (6).
Cuando Habermas trata la Revolución francesa hace abstracción del proceso histórico que acaba configurando el Estado napoleónico, caracterizado fundamentalmente por su capacidad para homogeneizar realidades sociales y económicas pluriétnicas y pluriculturales en función de un patrón común creado dentro de los límites territoriales de una formula de estructuración político-administrativa artificial. Para hacernos una idea del espíritu que animaba a los protagonistas de la Revolución, vale la pena reproducir las palabras de Chaumette: “El terreno que separa Paris de San Petersburgo será pronto francesizado, municipalizado y jacobinizado” (7).
“Con Sieyès y la Revolución francesa la ‘nación’ se convierte incluso en la fuente de la soberanía estatal. A toda nación le debe corresponder el derecho a la autodeterminación política” (8), para añadir a continuación que: “El significado de ‘nación’ se había transformado así desde una dimensión pre-política en un rasgo característico que es constitutivo para la identidad política de los ciudadanos de una comunidad democrática. Al final del siglo XIX la relación condicional entre identidad nacional y ciudadanía puede incluso darse la vuelta. Así, el contexto en el que se sitúa la famosa frase de Ernest Renan “l’existence d’une nation est… un plébiscite de tous les jours” está orientado ya contra el nacionalismo. Después de 1871, Renan sólo puede rechazar la pretensión del Reich alemán sobre la Alsacia apelando a la nacionalidad francesa de la población, porque entiende la ‘nación’ como una nación de ciudadanos y no como una comunidad de origen. La nación de ciudadanos encuentra su identidad, no en características étnico-culturales comunes, sino en la praxis de los ciudadanos que ejercen activamente sus derechos democráticos de participación y comunicación. Aquí, el componente republicano de la ciudadanía se desliga por completo de la pertenencia a una comunidad pre-política integrada a través de la procedencia, tradición compartida y lengua común” (9).
Habermas cierra el círculo de la evolución del concepto de nación llegando a la mitad del siglo XX, una vez pasadas las convulsiones de la Revolución rusa, el nazismo y la guerra fría, afirmando que “según la concepción que el Estado democrático de derecho tiene de sí mismo, como una asociación de ciudadanos iguales y libres, la nacionalidad está ligada al principio de la voluntariedad” (10).
El patriotismo de la Constitución
Sólo a partir de 1945, cuando las potencias europeas perdieron peso en favor de los grandes bloques comandados por las superpotencias rusa y estadounidense, la autocomprensión del Estado democrático y de derecho dejó atrás el dogma de la autoafirmación nacional y las políticas de tipo colonialista y expansivo. Correlativamente en el interior de los estados occidentales se produjo la pacificación de los conflictos de clase a raíz del establecimiento del Estado social y la primacía del derecho de los ciudadanos, creando una nueva situación, especialmente en la República Federal de Alemania.
En la Alemania Occidental, el Estado estaba privado de algunos de los rasgos esenciales característicos de la soberanía estatal, circunstancia que ha favorecido una cierta tendencia a la autocomprensión de la comunidad política en términos “posnacionales”. Este fenómeno ha permitido la progresión de los derechos reales de los ciudadanos por encima de los derechos abstractos de la nación. Habermas profundiza, y concreta en la cuestión nacional alemana, sus reflexiones en un libro titulado “Identidades nacionales y postnacionales”, que recoge dos trabajos de análisis y crítica sobre Heidegger y Schmitt y un breve ensayo sobre “Conciencia histórica e identidad postradicional”, más una entrevista. Hay que tener en cuenta que los textos reunidos en este volumen aparecieron separadamente durante los años 1987 y 1988, es decir, antes de la reunificación alemana.
El propio Habermas reconoce en voz alta que: “Para nosotros, ciudadanos de la República Federal, el patriotismo de la Constitución significa, entre otras cosas, el orgullo de haber logrado superar de forma duradera el fascismo, establecer un Estado de derecho y anclar en una cultura política que, sin embargo, es más o menos liberal. Nuestro patriotismo no puede negar el hecho de que en Alemania la democracia, solo después de Auschwitz (y en cierto modo solamente después del shock de aquella catástrofe moral), pudo arraigar en las mentes y en los corazones de los ciudadanos o, al menos, de las jóvenes generaciones. para este arraigo de principios universalistas hace falta siempre una determinada identidad” (12). Más adelante añade: “El nacionalismo quedó extremado entre nosotros en términos de darwinismo social y culminó en un delirio racial que sirvió de justificación a la aniquilación masiva de los judíos. De ahí que el nacionalismo quedara drásticamente devaluado entre nosotros como fundamento de una identidad colectiva. Y de ahí también que la superación del fascismo constituya la particular perspectiva histórica desde la cual entre nosotros se entiende a sí misma una identidad postnacional, cristalizada en torno a los principios universalistas del estado de derecho y de la democracia. Pero no sólo la República Federal de Alemania: todos los países europeos han evolucionado después de la Segunda Guerra Mundial, de tal manera que el nivel de integración que representa el Estado nacional ha perdido peso e importancia” (13).
Habermas se cuida de precisar que el patriotismo de la Constitución no significa necesariamente la disolución de las identidades nacionales previas para diluirlas en unos principios abstractos. Así puntualiza que “la vinculación a los principios del Estado de Derecho y de la democracia sólo puede hacerse realidad en las distintas naciones (que se encuentran en vías de convertirse en sociedades posnacionales) si estos principios echan raices en las diversas culturas políticas, que serán diferentes en cada una de ellas. En el país de la Revolución francesa, este patriotismo de la Constitución deberá tener una forma distinta que en un país que nunca fue capaz de crear una democracia por sus propias fuerzas. El mismo contenido universalista deberá ser en cada caso asumido desde el propio contexto histórico y quedar anclado en las propias formas culturales de vida. Toda identidad colectiva, también la posnacional, es mucho más concreta que el conjunto de principios morales, jurídicos y políticos, en torno a los que cristaliza” (14).
Habermas acaba redondeando su propuesta afirmando que una cultura política liberal constituye sólo el denominador común de un patriotismo de la Constitución que agudiza en conjunto el sentido para la diversidad y la integridad de las diferentes formas de vida coexistentes dentro de una sociedad multicultural. También en un futuro Estado federal europeo deberán ser interpretados los mismos principios jurídicos desde la perspectiva de tradiciones nacionales diferentes y de historias nacionales diversas. Su idea es ir construyendo progresivamente una cultura constitucional europeo-occidental compartida transnacionalmente.
Estado nacional y democracia en la Europa unida.
El tránsito de las sociedades supuestamente homogéneas a la actual multiculturalidad que se da en la mayoría de estados europeos ha comportado que también se trasladaran las formas de integración social, abandonando la exclusividad que le era conferida al Estado nacional, hacia a otras fórmulas. Las estructuras de decisión política reciben ahora un nuevo sustrato cultural: el derecho a convivir y coexistir en igualdad de derechos distintas formas de vida cultural, religiosas, étnicas y lingüísticas con una vinculación común a las libertades republicanas históricamente conseguidas. La forma multicultural de integración social, incubada dentro del Estado nacional, tendrá que empezar a proyectarse más allá, en el nuevo orden político de la Unión Europea, por ejemplo.
En 1995, con ocasión del segundo centenario de la aparición del texto, “La paz perpetua” de Kant, Habermas publicó un artículo (15), en el que hacía una relectura de esta obra kantiana a partir de las experiencias históricas acumuladas en dos siglos de vida europea. En concreto articula una serie de propuestas tendentes a la transformación de las Naciones Unidas en una especie de Estado mundial y la introducción del Derecho cosmopolita junto al Derecho estatal y el Derecho internacional vigentes. El pensador alemán hace hincapié en los aspectos organizativos del nuevo orden cosmopolita, como es la propuesta de un órgano colegiado supranacional, que Kant ya denominó Congreso Permanente de Estados, y que Habermas quiere dotado de un poder vinculante, con autoridad coercitiva, capaz de imponer las decisiones que se adopten para poder garantizar la paz.
La pretensión del autor alemán se concreta en tres hitos: la implantación de un Parlamento universal con representación directa de todos los ciudadanos del mundo, en segundo lugar la instauración de un Tribunal de Justicia de ámbito mundial y la reorganización y la democratización del actual Consejo de Seguridad de la ONU para dotarlo de facultades ejecutivas como órgano común de gobierno. Habermas confía para alcanzar estos objetivos en la dinámica de globalización de los intercambios económicos y la revolución de los medios de comunicación, de las que espera surja una red societaria civil a escala planetaria, que genere una cultura política común, como se apunta ya ahora en los movimientos internacionales de solidaridad con el Tercer mundo o de lucha por el mantenimiento del equilibrio ecológico. También observa esperanzado la incipiente dinámica de integración supranacional de la Unión Europea.
El filósofo de Frankfurt aspira a que el Estado mundial que se vaya configurando tenga capacidad para garantizar los derechos que se derivan de una ciudadanía única para todos los habitantes del planeta. Esta sería la consecuencia lógica de ligar derechos humanos y democracia, de tal forma que la autonomía pública de los ciudadanos no pueda quedar mediatizada por la intervención limitativa de los estados. La reforma de las instituciones comunitarias de la Unión Europea puede servir, en su criterio, como un precedente esperanzador. Hay que darse cuenta, sin embargo, de que se está produciendo una integración sistemática de economía y administración, que se produce en el plano supranacional, y una integración política que sólo se establece en el plano del Estado nacional.
Habermas no valora suficientemente el hecho de que si bien la entrada en vigor del Tratado de Maastricht en 1993 ha supuesto un paso decisivo hacia la creación de un espacio europeo sin fronteras interiores, en el que se garantiza la libre circulación de bienes, personas y capitales, los aspectos relacionados con la configuración de una ciudadanía europea están más atrasados y prácticamente paralizados, que las cuestiones relacionadas con las reformas políticas que el proceso de construcción europea conlleva. Uno de los factores que ha llevado a esta situación ha sido el colapso y la descomposición del bloque del Este y la consiguiente independencia de una veintena de naciones, este fenómeno ha provocado en el Oeste la reacción de los estados unitarios de débil cohesión, como Bélgica, Reino Unido, Italia y sobre todo Francia y España, todos ellos de base plurinacional y con fuertes tensiones internas fruto del no reconocimiento de esta realidad plural. La reacción se ha concretado en el reforzamiento del rol de los estados dentro de la Unión Europea y la paralización de todo paso adelante hacia formas de representación política supranacional. En esta línea los estados citados anteriormente, y el español especialmente (16), han impuesto como principio rector de la política comunitaria el mantenimiento de la integridad territorial de los Estados miembros y el no reconocimiento unilateral de nuevos estados independientes por parte de ningún miembro de la Unión Europea. De esta manera se pretende que no se vuelva a repetir la actitud unilateral de Alemania, que reconoció desde el primer momento y en solitario la independencia de Croacia y Eslovenia.
En esta línea argumental han aparecido teóricos, como J. Isensee que intentan la construcción de unos inexistentes “derechos fundamentales del Estado” (17) tendentes a justificar el mantenimiento del dogma de la integridad territorial de los Estados, es decir, el presunto derecho a uniformizar las diversas comunidades nacionales comprendidas dentro de sus fronteras. Esta teoría es también la que justifica la no intervención internacional sobre estados que no respetan los derechos humanos individuales y colectivos de sus ciudadanos. Habermas, que se había congratulado de la intervención internacional comandada por las Naciones Unidas en la guerra del Golfo, ha visto contestada su postura por los defensores del integrismo de Estado que con hechos y no con razones han desmentido el eurooptimismo de los primeros años de esta década. La actual postura de los estados europeos de no intervenir en el conflicto de Kosovo, apelando al principio de respeto a la integridad de los estados constituidos es la peor antítesis a sus planteamientos.
Podríamos sintetizar las posturas confrontadas en la siguiente afirmación: todos los pueblos tienen derecho a tener Estado propio, pero un Estado no tiene el derecho a que le corresponda una única nación. La primera afirmación está en la línea de una interpretación expansiva y modernizada de los derechos humanos como principios rectores de un nuevo orden internacional y precursora de una ciudadanía supraestatal vinculante para los regímenes gobernantes, sean del color que sean. La segunda negación es la postura que en nombre del respeto a la diversidad cultural y nacional debería actuar como límite constitucional a las actuaciones asimiladoras los estados establecidos.
El pensador alemán no ha contemplado en su construcción teórica la reacción del integrismo de Estado ni su impacto sobre la conciencia de las poblaciones asimiladas a un orden estatal determinado, de la defensa totalmente neurótica que el Estado nacional ha hecho de sus fronteras territoriales y sociales. El filósofo de Frankfurt cree que “el Mercado Común Europeo provocará una mayor movilidad horizontal y multiplicará los contactos entre miembros de las diferentes nacionalidades. Además, la inmigración desde Europa oriental y desde las regiones pobres del Tercer Mundo incrementará la pluralidad multicultural de la sociedad. Esto causará, sin duda, tensiones sociales. Pero estas tensiones, si son asimiladas de forma productiva, pueden fomentar una movilización política que impulse los nuevos tipos de movimientos sociales endógenos surgidos ya en el marco de los Estados nacionales (como los movimientos pacifista, ecologista y feminista)” (18).
Lamentablemente la fuerza del chauvinismo, del racismo y del integrismo de Estado expresada con violencia en los casos de la guerra de los Balcanes y de Chechenia, ante la pasividad internacional, no invitan al optimismo. La claridad de ideas de Habermas, a pesar de que sus reflexiones sobre el futuro del Estado nacional no contemplen el fenómeno de las minorías nacionales y su relación con los estados unitarios de los que dependen, son un punto de apoyo inestimable para el avance dentro de la sociedad occidental de los valores del pluralismo cultural, los derechos humanos individuales y los derechos colectivos de los pueblos. El Estado moderno surgido desde la Revolución francesa hasta ahora, es objetivamente una etapa histórica superadora del Antiguo Régimen feudal. Su generalización en todo el mundo durante el siglo veinte lo convierte en una fórmula de organización social y política difícilmente reversible. Pero esto no quiere decir que el contenido homogeneizador y de cohesión que le hizo nacer, ya hace más de dos siglos, se haya de mantener inalterado ante el surgimiento de las nuevas agrupaciones supraestatales que se van configurando, no sólo en Europa, sino en otros lugares del planeta.
Creo que para permitir un futuro de progreso para la humanidad deberían desvincularse del núcleo esencial del Estado las funciones de homogeneización ideológica y cultural de las poblaciones comprendidas dentro de sus límites territoriales y reducir el Estado del siglo XXI a funciones instrumentales y estratégicas adaptables a las cambiantes necesidades de las comunidades a las que deben servir. Los derechos de la ciudadanía internacionalmente reconocidos deben encontrar su amparo, no exclusivamente en el orden estatal, como sucede actualmente, sino en las instituciones mundiales que deberían ser las depositarias de la garantía de su observancia en todas partes.
Un planteamiento de estas características implica que el Estado debe perder las reminiscencias heredadas de la etapa previa a la secularización de la vida social y convertirse en un ente mutable geográfica y competencialmente. Un Estado compatible con instituciones comunitarias de alcance superior, cualitativamente en el orden jurídico y político debería redimensionar sus funciones a cinco ámbitos concretos: la planificación económica general (que, además, tendrá que compartir con las administraciones sub-estatales preferentemente las regiones, en la terminología al uso en la Unión Europea), la creación de instrumentos de cohesión social del sistema económico, la ordenación territorial, la preservación del equilibrio del medio socio-ambiental y la expresión política de una identidad cultural compartida por la mayoría de los ciudadanos que hacen posible que un Estado exista.
Las tesis del filósofo alemán sobre el futuro del Estado nacional apuntan las características que debería tener el nuevo orden supra-estatal comunitario, pero dejan como asignatura pendiente las vías por las que se debería producir la transición desde los estados actualmente constituidos hacia las nuevas estructuras jurídico-políticas que deberían reducir sus funciones a las cinco que acabo de apuntar.
NOTAS
(1) Nacido en Düsseldorf, en 1929, estudió filosofía, historia, psicología y literatura alemana, es un miembro representativo de la llamada “Escuela de Frankfurt”, el centro de investigación filosófica y social creado en 1923 por Max Horkheimer y Theodor Adorno. Entre sus numerosas publicaciones destaca “La teoría de la acción comunicativa”, traducida al castellano por Taurus en 1987. Enlazando con las tradiciones de pensamiento social provenientes del idealismo alemán, de Marx y de Weber, Habermas las ha reformulado en términos de filosofía y ciencia social contemporánea, construyendo uno de los paradigmas de análisis e interpretación del presente más influyente estas alturas.
(2) Jürgen Habermas, “Die normalidad einer Berliner Republik”. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main, 1995.
(3) Jürgen Habermas, “Más allá del Estado nacional”, Editorial Trotta, Madrid, 1997.
(4) Jürgen Habermas, “Ciudadanía política e identidad nacional”. Reflexiones sobre el futuro europeo “. Libro aparecido a raíz de una conferencia que pronunció en Barcelona el 17 de octubre de 1991, traducida al catalán por Pere Fabra Abat. Publicaciones de la Universidad de Barcelona, 1992. Unos días antes, el 14 de octubre, había dictado otra con el mismo título en la Universidad de Valencia, publicada en castellano en la revista Debates nº 39, correspondiente a marzo de 1992 , a partir de una traducción de Manuel Jiménez Redondo.
(5) Jürgen Habermas, “Más allá del Estado nacional”, op. cit, p. 175.
(6) Jürgen Habermas, “Ciudadanía e identidad nacional”. op. cit. pág. 63.
(7) François Furet y Denis Richet, “La Revolution Français”, Fayard. Paris 1989, p. 183
(8) Jürgen Habermas, “Ciudadanía e identidad nacional”, op. cit. pág. 63.
(9) idem, p, 64.
(10) idem, p, 67.
(11) Jürgen Habermas, “Identidades nacionales y postnacional”. Tecnos. Madrid 1994. p. 94
(12) idem, p. 115
(13) idem, p. 116
(14) ídem, p. 118
(15) Jürgen Habermas, “Kant ideas desde Ewiger Friedens-aus dem Historischer Abstand von 200 Jahren”. Kristische Justiz, nº 3, 1995. Frankfurt. Este artículo ha sido publicado en español con el título, “La idea kantiana de paz perpetua. Desde la distancia histórica de Doscientos años. “Isegoría nº 16, Instituto de Filosofía del CSIC. Madrid. Mayo de 1997.
(16) Felipe Gonzalez, “La Europa que Necesitamos”, El País 28 de octubre de 1993.
(17) J. Isensee, “Weltpolizei für Menschenrechte”, Juristiche Zeitung, 1995, nº 9, pág 421-430.
(18) Jürgen Habermas, “Ciudadanía e identidad nacional”. op. cit. p, 83.