Einat Wilf ha estat diputada a la Knesset pel Partit Laborista d’Israel (2010-2013) va publicar el proppassat 30 de novembre del 2016 aqueixa breu però lúcida reflexió, al magazine nordamericà especialitzar en l’evolució del Pròxim Orient The Tower, titulada “Ahead of the Curve: like its security, Israel’s Nationalism is a model to emulate” que Pedro Gómez-Valadés ha traduït al gallec amb el títol “Israel como modelo (de seguridade e de nacionalismo).
Einat Wilf s’ha significat també com a polemista punyent amb opinions agosarades com el seu parer positiu per Israel de la recent resolució del Consell de Seguretat de les Nacions Unides exhortant la fi de les implantacions jueves més enllà de la frontera del 1967. Aqueixa reflexió sobre el nacionalisme val també pel cas català:
Israel ten un problema clamoroso: un timing terrible. A maior parte dos problemas obvios de Israel, e desde logo os que os seus críticos sinalan, proveñen da súa constante incapacidade para estar en sincronía cos estados de ánimo imperantes no mundo. Pero a paciencia ten a súa recompensa: co tempo, cando se ve que as dificultades ás que se enfrontou resultan ser globais no canto de locais, os fallos de Israel resultan ser moito menores, se é que son fallos.
Consideremos, para empezar, o pequeno pero notablemente molesto asunto da seguridade aeroportuaria. Na década dos 90 traballei en varios proxectos para unha firma de consultoría global con intereses en Israel, e os socios maioritarios da empresa viñan aquí a pasar dous ou tres días para facer supervisión. Chegaban invariablemente irritados. Botando fume, en realidade. “Que é esta chifladura coa seguridade que tedes nos aeroportos? Como se atreven a mirar na miña maleta? Como esperades ser algunha vez parte da economía global se vos comportades así?”. Os que eramos israelís baixabamos a cabeza avergoñados, desculpándonos profusamente e murmurando algo sobre a necesidade e o terrorismo.
Saltemos ao 11-S. Saltemos ao terrorista do zapato. Saltemos aos plans de atentados con líquidos. Acumulando, desde 2011, centos de horas de espera en controis de seguridade de aeroportos de todo o mundo, podo afirmar sen temor a equivocarme que o aeroporto Ben Gurión de Tel Aviv é o máis sensato. Non fai falta quitarse os zapatos nin o cinto. Non hai que andar con botellas minúsculas para os líquidos. O Aeroporto Ben Gurión ten un sistema de seguridade perfeccionado ao longo de décadas de loita contra o terrorismo e deseñado ao mesmo tempo para permitir a existencia dunha sociedade aberta.
De feito, tomemos unha perspectiva máis ampla da loita antiterrorista: durante gran parte da súa existencia, Israel non só se tivo que enfrontar ao terrorismo, tamén ás constantes críticas á excesiva man dura con que o abordaría, e a que sería demasiado propenso á resposta “desproporcionada”. A Lei Patriótica e as guerras en Iraq e Afganistán deberían bastar para acabar con tales críticas, pero a min fíxome falta unha experiencia de preto co terrorismo no estranxeiro para valorar mellor a resposta de Israel. Hai uns meses, en Francia, estiven a só uns metros do maior ataque terrorista xamais perpetrado por un único atacante: a matanza do Día da Bastilla en Niza. Un camión de 19 toneladas embestiu contra unha multitude de decenas de miles de persoas, matando a familias ao longo de dous quilómetros sen atopar obstáculos. Mentres os mortos xacían no chan, en todo o paseo marítimo había familias gozando da festa porque se non se lles informou do inminente perigo.
En resposta á matanza, Francia ampliou o estado de emerxencia, enviou ao seu Exército e a varios corpos de seguridade ás rúas e mesturou todo cunha estraña campaña de caza de mulleres que lucisen o burkini nas súas praias. Algúns funcionarios chegaron a escusar a pura incompetencia que permitiu a matanza preguntándose: “Durante canto tempo debe un país manter alta a garda?”. Unha posible resposta era: “O Estado de Israel leva 68 anos, e sumando”. De feito, ao ver a resposta de Francia, o único que quería era volver a Israel, e pronto. Quería volver a un país onde a xente sabe que se un camión enorme embiste a unha multitude, non é un accidente de tráfico, e que o condutor vai ser abatido ao instante. Tamén quería vivir nun país que loita contra o terrorismo mentres permite que a súa minoría musulmá vestirse como queira.
Consideremos por último a cuestión do nacionalismo. Durante anos, se non décadas, Israel foi obxecto de críticas pola súa insistencia supostamente retrógrada no mantemento e defensa dunha Estado-nación para o pobo xudeu.
O nacionalismo xudeu, tamén coñecido como sionismo, foi constantemente vapuleado como idea singularmente depravada. Incluso as críticas máis benignas consideraban o sionismo e Israel como o último vestixio dun mundo pretérito, no que ás persoas aínda lles preocupaban as súas nacións e os seus pobos e estaban dispostas a sacrificar as súas propias vidas para defendelos. Bastantes críticas transmitían a impresión de que era moi desagradable – de mala educación, de feito – por parte dos fastidiosos xudeus insistir no seu dereito á autodeterminación nun Estado-nación propio. Nun mundo comprometido cunha visión universalista e posnacional, Israel destacaba como un espantallo.
Ao longo dos anos, alumnos das universidades máis punteiras do mundo preguntáronme por que en Israel seguimos insistindo nesta idea desfasada da Estado-nación. A miña resposta foi que, por moito que comparta o seu desexo de vivir algún día nun mundo ao John Lennon, sen relixións nin países e onde todos os pobos vivan como un só, empezo a sospeitar e póñome un pouco nerviosa cando se pide aos xudeus que pasen eles diante primeiro.
Resulta que non só as nacións do mundo non están a adoptar a visión lennonista, senón que ocorre todo o contrario. Chámeselle nacionalismo populista, nacionalismo económico ou o retorno da sociedade pechada, non hai dúbidas de que esta é a tendencia global en auxe. Desde Asia a Oriente Medio, Europa e Estados Unidos, é cada vez máis evidente que, ante a globalización, a inmigración e a incerteza económica, a xente sente unha necesidade maior de pertenza a algo, sexa unha tribo, un pobo ou unha nación. A necesidade básica de todos os pobos se pode expresar de formas variadas, tanto benignas como malignas, pero cando se ignora, ou mesmo se denigra, é máis probable que se manifeste baixo formas supremacistas e racistas.
Neste contexto, o nacionalismo xudeu de Israel resulta razoablemente equilibrado: procura á xente un sentimento de pertenza específica a un pobo e unha nación, mentres aborda os problemas actuais relacionados coa inmigración, a integración e a existencia de grandes minorías que manteñen, no mellor dos casos, actitudes ambivalentes cara ao nacionalismo xudeu. Décadas de manexo destes enormes desafíos ante a ollada inquisitiva do mundo, sendo obxecto de críticas mordaces e a miúdo sinistras, significan, en todo caso, que Israel e o pobo xudeu están en condicións de prover un modelo de nacionalismo relativamente benigno. Non é que Israel non exhiba expresións desagradables de nacionalismo; non son motivo de orgullo, pero xa non se poden seguir considerando un motivo de vergoña específica. Non hai nada na necesidade de pertenza dos xudeus que a faga intrinsecamente mellor ou peor que a doutros pobos, tribos e nacións do mundo.
En última instancia, se hai algo particularmente israelí ou xudeu no relacionado co Estado de Israel é que, cando Israel aborda un fenómeno global, faino cun pouco de kvetch [queixa] xudía e de improvisación israelí. Os que critican a Israel coma se houbese algo inherentemente equivocado no que fan os xudeus, o sionismo e o propio Israel esquecen o feito de que o noso único fallo ten que ver co timing, e que todo o que nos pasa chegará antes ou despois ás súas pantallas.
Post Scriptum, 2 de juliol del 2017.
Einat Wilf ha intervingut en fòrum londinenc sobre la situació a Israel, aqueixa és la seva intervenció titulada “Constructive ambiguity has not worked. Peace needs constructive specificity”:
What I am going to be discussing today is based on part of a paper that I wrote for the Washington Institute that looks in detail at the strategies that are needed by foreign policy decision-makers in the West if they are truly interested in ensuring that the path to a the two-state solution is kept open.
FROM AMBIGUITY TO SPECIFICITY
I am going to reflect on something central to the thinking of many policy-makers working to achieve peace. It is the notion that given the animosity, the distrust and the competing understandings of history, the way to make peace is through ‘constructive ambiguity’. Shimon Peres, with whom I had a chance to work for a few years, used to say that ‘in love-making, as in with peace-making, you need to close your eyes’. I’m not going to discuss people’s preferences in the bedroom, but with respect to peace-making, I think that this perspective is not very helpful. The idea that we can close our eyes a little bit, that we can fudge the issues, that we can use words knowing that we understand those words one way and that the other side understands those same words in a completely different way – I think by now we have enough experience to know that this method is anything but constructive.
We now have two decades of experience with constructive ambiguity and it’s clear that we should really call it destructive ambiguity. If we are to move forward what we need is constructive specificity. We need to be very clear about what we mean on the key components, on what makes peace possible and what it means to divide the land between the Jordan River and Mediterranean sea into (to use the words of the UN) ‘a Jewish state and an Arab state’. If we are to finally complete the partition, I believe that what is needed is for us to be very specific.
CONSTRUCTIVE SPECIFICITY ABOUT THE BORDER
What does constructive specificity mean? The first issue is the line of partition. Here we have a lot of words that are being used, such as ‘the 1967 lines’, ‘pre-1967 lines’, and in Israel talk of ‘settlement blocs’ and ‘the barrier’. These kinds of words are, in the context of an agreement, used to describe where the border would be. But the time has come to be very specific about what we mean about the line of partition. When we say something like ‘the 1967 lines with swaps’, it is a good headline but it encourages both sides to continue to be unclear about where that line is. Everyone knows where the pre-1967 lines are, but once we introduce the idea of blocs and swaps it gets muddied.
The one thing that needs to happen, both in Israel and abroad – and this is something I am campaigning for, writing about and proposing that politicians take it as their agenda – is to actually put on the table a very clear delineation of Israel’s final eastern border. I have published articles which list the settlements that Israel needs to include within its final eastern border and the ones it needs to exclude. The foreign ministries of Western countries interested in the conflict should do the same thing. Put a map on the table and begin to base a policy on this map. Say ‘this is our working map of what we find acceptable’. We know what has undermined both American and EU foreign policy in the eyes of Israelis is that by failing to make a distinction between settlements that will be part of the state of Israel in a future agreement and those which will likely not be, the US and EU have not helped anyone’s ability to fully understand what is needed to reach a final agreement.
I propose that the main blocs, except Ariel, should be part of Israel. Ariel goes too deep into the West Bank to be included. I propose that Ma’ale Adumim and Givat Zeev be connected to Israel only with a road. I propose four per cent of the territory of the West Bank, home to about 75 per cent of Israeli settlers, be annexed, with compensating swaps when a peace deal is agreed. Drawing a map would finally end the ambiguity. Once foreign offices in the West have a working map, they can begin to have a policy that is based on this map: much stricter on everything east of this line, but accepting of what is within the line, where building can continue. Policy would become wiser and more credible.
CONSTRUCTIVE SPECIFICITY ABOUT JERUSALEM
The second issue is Jerusalem. People mean different things when they speak of Jerusalem so, again, we need to be very clear. Jerusalem includes:
(a) The Jewish neighbourhoods west of the 1967 lines. Having grown up there I can assure you there is nothing holy or anything to get excited about in that part of Jerusalem. It is time for the world to be very clear that there is no question about the status of this part of Jerusalem. Moving western embassies to this part of Jerusalem should not be a big deal. It is time for the world to end the fiction that Jerusalem is an international protectorate to be governed by the world. It was an idea at the time of partition that, because of the war that followed, was never implemented. The time has come to stop toying with that fiction and to say instead ‘we recognise that the Jerusalem West of the 1967 line is Israel’.
(b) The Jewish neighbourhoods built east of the 1967 line surrounding Jerusalem should be part of the map that would be put forward. For me, the Jewish neighbourhoods are part of the four per cent of territory, and 75 per cent of the population, that should be annexed to Israel, done in a way that would be minimalistic.
(c) The Arab villages which were not part of Jordanian East Jerusalem but were annexed to Jerusalem or included into the municipal boundaries after 1968. There is no question in my mind that these areas belong to the future Arab state. Again the world should be very clear that they do not recognise those areas as part of Israel, or Jerusalem, and that they should not be part of united Jerusalem.
(d) Finally there is the Old City. When people speak of Jerusalem they immediately think of the Western Wall, Temple Mount and al-Aqsa Mosque. However, that amounts to about 1 sq km; everything I have just discussed is nearly 100 sq km. So we have to be specific. About the Old City, we need to say that this is the only place where the controversy persists, so the status quo will continue, with an emphasis on ensuring access to the religious places until a decision is made on the final status of that square kilometre. The status of everything else can already be specified, and we would be in a much better position to agree on the status of the Old City if we do not let the ambiguity of that part spill over into the whole.
CONSTRUCTIVE SPECIFICITY ABOUT REFUGEES
And finally I want to talk about the issue where I think there is the greatest need to be specific, and that is the refugees and the Right of Return. Amazingly, this is the core issue of the conflict from the Arab perspective, and they are still wedded to the maximalist vision that from the Mediterranean Sea to the Jordan River the state of Palestine will be free. Yet this is the area where the West is most blind. There is a term called ‘mansplaining’ – where men explain away what women have said because women are incapable of explaining something themselves – so I thought of introducing the idea of ‘Westplaining’ – the idea that Western countries explain away what Palestinians say. So when Palestinians say ‘we will return to Jaffa’ or that they will ‘never give up the Right of Return’, that it is ‘a personal right no leader can ever negotiate’, and I have met with numerous Western diplomats whose countries donate to the authority that upholds those ideas, UNRWA, and they say to me ‘but the Palestinians know they are not coming back, it’s just a negotiating card for future talks’. This is not explaining but Westplaining
And this is why we need to be very specific. The Palestinians and the Arab world in general, as seen in the Saudi initiative, have come to use terms such as ‘just’ and ‘agreed’ to explain the solution to ‘the refugee problem’. However, these words are interpreted very differently by Arabs, by the West and by Israel. Regarding the term ‘refugee’ itself, by no other standard apart from UNRWA’s would the five million Palestinians registered as refugees today be considered refugees. 80 per cent live west of the Jordan River and have never been displaced, or they are citizens of Jordan. We have an image of refugees as people who have just escaped from war, or who have lost their homes; we don’t think of them as middle-class lawyers living in Ramallah. But this is what many Palestinian refugees are. So the term itself is deeply misleading and needs to be replaced.
The expression ‘just and agreed’ solution to the refugee problem is understood by many in the West and in Israel to mean that the Arab Palestinians will agree to compromise. But anyone who understands the details knows that if a Palestinian leader accepts the two-state solution and recognises Israel, whilst simultaneously insisting on the demand of return, then the only two-state solution they really support is an Arab state east of the Green Line now, and another Arab state west of the Green Line in the future. It means they have yet to accept the UN Partition Plan of an Arab state and a Jewish state. It is important to be specific: when the Arabs say a ‘just’ solution, they mean return. For them, justice is return. By contrast, the West and Israel think that ‘just’ means several possible solutions such as citizenship in Jordan, or a home in Canada.
Again, take the notion of ‘agreed’. Many people think it means that what Israel does not agree to doesn’t happen. But the Palestinian think of ‘agreed’ completely differently. It means agreeing now to what can be got – for example Israel accepting 5,000 Palestinian refugees a year – while not dropping the demand for return. Palestinians emphasise that return is a personal right and that no leader can negotiate it away. What does this mean? It means that even if something is co-signed in an agreement, the demand will always exist. They can agree on a number today, but no agreement can end the demand for return due to the way that they have construed return.
Here, more than with any other issue, we need to be very specific. Israel and the West need to stop using terms like ‘just’ and ‘agreed’. We have even heard officials like former US Secretary of State John Kerry use the words ‘reasonable’ and ‘realistic’. The West and Israel think of a few thousand Palestinians returning as realistic; the Palestine papers demonstrated that the Arabs think Israel can absorb 2-3 million. The time has come to say: first, there has to be complete renunciation of the collective and individual Palestinian demand of a return west of the 1967 line, just as Israel needs to renounce Jewish return east of that border. It could be said that Israel, as a gesture, might allow 5,000 Palestinians to enter, but the numbers should be clear, and it will not be a right. Second, it needs to be clear that there is no legitimate claim to return. I understand that Palestinians will continue to dream of Palestine from the river to the sea – as some Jews may continue to dream of Judea – but there is a difference between people dreaming and the world supporting those dreams. Today, Jews who dream of Judea find themselves isolated in the world while Palestinians who demand Israel west of the 1967 lines do not. Because of the fudging of the words ‘just,’ ‘agreed,’ ‘realistic,’ and because of the continued financial support of the West to UNRWA, the Palestinians still think that they are supported in their maximalist claims rather than isolated.
CONCLUSION
Peace will be based on the understanding that both the Jews and the Palestinians are peoples indigenous to the land. Both have a serious claim to all of it, but if both insist on the exclusive and superior claim to it, it will be war forever. Peace depends on a clear renunciation by both sides of their exclusive claims, and a new understanding – that the other side’s existence means they will only have some of the land. And the ‘some’ needs to be better defined. Even if both sides continue to have dreams, they need a far better understanding of how isolated they will become when those dreams make peace impossible.
Post Scriptum, 31 de juliol del 2020.
Einat Wilf i Adi Schwartz van publicar ahir aqueix article al portal Forward.com, que JForum a traduït al francès titulat: Qu’est-ce qui a tué la solution à deux États? Le droit au retour des Palestiniens:
Il y a vingt ans, en juillet 2000, nous étions remplis d’espoir lorsque Ehud Barak, Premier ministre israélien et chef du Parti travailliste, s’est rendu à Camp David pour négocier un accord de paix final avec les Palestiniens. Après plus d’une décennie de percées historiques inimaginables – l’effondrement de l’Union soviétique, la chute du mur de Berlin, la fin de l’apartheid en Afrique du Sud et l’accord du Vendredi saint en Irlande du Nord – nous pensions être arrivés au moment historique : quand la paix avec les Palestiniens pourrait enfin être à portée de main.
Barak a mis sur la table des négociations une proposition audacieuse qui aurait fourni aux Palestiniens un État souverain indépendant dans presque toute la Cisjordanie et Gaza, sans une seule implantation en vue, et une capitale à Jérusalem-Est, y compris les lieux saints. Et nous étions certains que les Palestiniens diraient oui. Après tout, pendant des décennies, on nous avait dit que la clé de la paix au Moyen-Orient était qu’Israël cède la terre – le principe de «la terre contre paix» – et Barak venait d’accepter de céder la terre aux Palestiniens.
De plus, nous avions fait l’hypothèse directe que lorsqu’un peuple qui cherche à se gouverner dans son propre État a la possibilité de le faire, il dit oui.
Nous avions tort.
Il n’y a pas eu de oui. Yasser Arafat, le chef de l’Organisation de libération de la Palestine, est parti. Il s’est éloigné de la proposition de Barak à Camp David, et il s’est éloigné de la proposition du président Clinton qui fixait les paramètres de la paix.
S’il ne s’était pas éloigné, l’État de Palestine aurait pu fêter cette année vingt ans d’indépendance, dans sa capitale à Jérusalem.
Alors pourquoi est-il parti? Pourquoi Arafat n’a-t-il pas prononcé un oui retentissant lorsqu’on lui a présenté l’opportunité de donner à son peuple la liberté et la dignité de l’indépendance politique? Et pourquoi n’a-t-il fait face à aucune critique de la part de son peuple pour avoir agi ainsi? Que voulaient réellement les Palestiniens, sinon un État indépendant en Cisjordanie et à Gaza avec sa capitale à Jérusalem-Est?
La réponse se cachait à la vue de tous : le droit au retour.
La demande palestinienne primordiale, plus importante que la demande explicite d’un État, a toujours été le droit au retour “inoffensif” – la demande de millions de Palestiniens, descendants de ceux qui ont fui ou ont été expulsés lors de la guerre de 1948, pour être reconnus comme possédant chacun un «droit» de s’installer à l’intérieur de l’État d’Israël. Ce droit, non sanctionné par le droit international, l’emporte de manière cruciale sur la souveraineté israélienne ; puisque le nombre de ces Palestiniens est compris entre cinq et neuf millions, et comme la population juive d’Israël est d’environ sept millions, le sens d’une telle demande est la transformation d’Israël en un État arabe.
Et cette revendication d’un droit collectif massif à entrer en Israël a été inséparable des négociations plus larges du côté palestinien. Cela signifie que lorsque Arafat et Mahmoud Abbas, le chef de l’Autorité palestinienne, ont parlé de leur soutien à une solution à deux États, ils ont en fait envisagé deux États arabes: un en Cisjordanie et à Gaza, et un autre pour remplacer Israël.
C’est la seule solution à deux États que les Palestiniens aient jamais acceptée. Il n’y a jamais eu de vision palestinienne de la paix où l’État souverain du peuple juif est autorisé à demeurer tel quel, car il n’y a jamais eu de vision palestinienne qui n’incluait pas le droit au retour de millions de Palestiniens.
C’est pourquoi Arafat est parti en 2000. «La reconnaissance du droit au retour», a déclaré une note interne de l’OLP écrite peu de temps après le sommet de Camp David, «est une condition préalable à la clôture du conflit. La même semaine, un magazine officiel de la faction d’Arafat au sein de l’OLP a écrit que le retour massif des réfugiés palestiniens en Israël «aiderait les Juifs à se débarrasser du sionisme raciste».
Huit ans plus tard, lorsque la secrétaire d’État Condoleezza Rice a esquissé les détails de la proposition de paix du Premier ministre israélien Ehud Olmert à Abbas en mai 2008, sa réponse révélatrice, citée dans ses mémoires «No Higher Honor» [Pas de plus grand honneur], était: «Je ne peux pas dire à quatre millions [de réfugiés] palestiniens que seuls cinq mille d’entre eux peuvent rentrer chez eux. »
Et comme en 2000, il n’y a eu aucune critique à l’encontre d’Abbas pour avoir privé les Palestiniens d’un État, aucun éditorial ne disant que c’était une grande opportunité qui aurait dû être saisie à deux mains, et aucune ONG appelant les Palestiniens à sortir de leur point de fixation sur ce fameux “droit au retour”.
Une chose qu’Abbas aurait pu dire à ces réfugiés palestiniens était que le vingtième siècle a vu de nombreux empires s’effondrer et des États-nations s’établir, souvent dans un processus sanglant et douloureux de division des terres et de dessins de frontières qui ont causé la mort et le déplacement de dizaines de millions d’êtres humains. Beaucoup d’entre eux, tout comme les Palestiniens, voulaient retourner sur les lieux où ils avaient vécu auparavant. Mais seule la demande palestinienne de se réinstaller à l’intérieur de l’État d’Israël a été accueillie et soutenue de cette manière par la communauté internationale. Le fait est qu’aucune autre population de réfugiés n’existe depuis les années 1940. Ils ont tous déménagé pour construire leur vie dans les endroits où ils ont fui ou dans d’autres pays.
Le refus de la communauté internationale de s’engager sur ces simples vérités est révélateur. En 1947, le ministre britannique des Affaires étrangères, Ernst Bevin, a résumé l’essence du conflit dans le territoire du mandat britannique comme se résumant au fait que les Juifs veulent un État dans le pays et que les Arabes veulent que les Juifs n’aient pas d’État dans le pays. Il n’a eu raison que depuis. Plus que les Palestiniens ne voulaient un État pour eux-mêmes, ils veulent toujours que le peuple juif n’ait pas son propre État dans le pays, dans aucune frontière.
Et tant que le prix à payer pour avoir un État arabe palestinien dans le pays allait être que le peuple juif aurait également son propre État dans le pays, la réponse allait être non, non et – pour citer Abu Mazen – “Mille fois non.”
L’Organisation de libération de la Palestine a subi un changement à la fin des années 80. L’effondrement de l’Union soviétique, patron militaire, diplomatique et économique de l’OLP pendant des décennies, a forcé l’organisation palestinienne à chercher un soutien en Occident. Cela a, à son tour, contraint l’OLP à changer de ton, mais pas sa position centrale : le rejet total de l’État d’Israël. Fini le temps de la rhétorique violente révolutionnaire; la nécessité de résoudre le conflit par des moyens pacifiques est arrivée au premier plan.
Mais ce n’était que tactique et n’a encore rien fait pour briser la vision maximaliste de la domination arabe sur l’ensemble du territoire, manifestée par la revendication d’un «droit au retour», qui n’a jamais été retiré de la table, et auquel l’objectif des deux États était toujours subordonné.
Des preuves supplémentaires de la volonté des dirigeants palestiniens de sacrifier la solution à deux États au droit au retour sont devenues flagrantes en 2011, lorsque quelque 1700 documents originaux ont été divulgués par le bureau du négociateur en chef palestinien Saeb Erekat et publiés en ligne par Al Jazeera. Les documents, connus sous le nom de Palestine Papers, étaient des mémos internes de l’AP et d’autres documents, qui renseignent sur une décennie de négociations de paix avec Israël.
Les documents révèlent que les dirigeants palestiniens étaient si sérieux au sujet du «droit au retour» qu’ils n’étaient pas disposés à accepter des phrases et des formulations qui pourraient le compromettre – y compris la formule «deux États pour deux peuples», ce qui était considéré comme une menace à la réalisation de la demande de retour. Dans un mémorandum pour Saeb Erekat le 3 mai 2009, par exemple, l’équipe de négociation écrit: «La référence au droit des deux peuples à l’autodétermination dans deux États peut avoir un impact négatif sur les droits des réfugiés, à savoir le droit au retour. … De plus, la reconnaissance du principe de deux États pour deux peuples comme solution au conflit israélo-palestinien confirme que l’OLP n’envisage plus l’autodétermination palestinienne sur le territoire de l’État d’Israël.
Dans un autre mémorandum daté de novembre 2007, l’équipe de négociation palestinienne a expliqué que la reconnaissance d’Israël en tant qu’État juif «serait probablement traitée comme… une renonciation implicite au droit au retour» et «porterait atteinte aux droits légaux des réfugiés».
Un autre document de juin 2008, qui formule des recommandations sur la question des réfugiés, note que la formulation «« deux États pour deux peuples »n’implique aucun retour… en Israël». Et un document de mai 2009 déclare qu’en ce qui concerne les droits des réfugiés et la responsabilité d’Israël dans la création du problème des réfugiés palestiniens, «se référer à« deux États pour deux peuples » comporte des risques similaires à ceux associés à la reconnaissance d’Israël comme État du peuple juif.
Ces documents ne révèlent pas seulement les efforts palestiniens visant à saper la solution à deux États ; ils révèlent, en premier lieu, que cela n’a jamais été une option.
On entend beaucoup parler ces jours-ci de la mort de la solution à deux États. Israël, nous dit-on, l’a tuée par l’expansion des implantations. Ou ce sont les États-Unis qui l’ont tuée en déplaçant l’ambassade à Jérusalem.
La vérité est que la solution à deux États n’a jamais été mise à mort – ni par Israël ni par les États-Unis – parce que dans la vision palestinienne, elle n’a jamais été conçue comme réalisable.
Les Juifs et les Arabes ont le droit de vivre dans la liberté et la dignité, et de posséder le pouvoir politique de garantir à la fois leurs droits individuels et collectifs. Mais pour que cela se produise, le plus gros obstacle doit être reconnu dès maintenant et résolu dès le départ.
La demande d’une entrée massive des Palestiniens en Israël, uniquement satisfaite par l’Occident depuis des générations, doit être rejetée. Tant que les Palestiniens rejettent le droit égal du peuple juif au pouvoir politique et à l’auto-gouvernance dans n’importe quelle partie du pays et cherchent à le défaire par le «retour» (des Palestiniens), aucune solution politique n’apportera la paix.
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